Auteur : Thibault Didelot

Dans cet article, nous allons explorer dans quel cadre ce processus de remboursement des psychologues s’installe.

Pour faire un bon état des lieux, il est nécessaire de revenir sur l’histoire de notre société selon le philosophe français Michel Foucault afin de comprendre qu’est-ce qu’une démarche de soin, et comment le psychisme tombe malade et retrouve sa santé. Pour cela, nous devons remettre la santé dans son contexte, c’est-à-dire comment la société française modèle notre psychisme et crée des pathologies.

Le 17^e siècle forme un tournant majeur dans notre société française. Le souverain alors dépositaire d’un pouvoir sur la mort, lui permettant de tuer tout individu dangereux pour sa personne, transforme ce pouvoir en une action sur la vie : celle de mettre à profit tous les délinquants, les vagabonds et les débauchés afin de rendre le corps utile et utile pour qui ? Pour le système qui l’emprisonne (le monde hospitalier alors dévolu aux religieux est récupéré par l’État. Cf: histoire de la psychiatrie à l’âge classique, M.foucault). C’est-à-dire que le système politique appelé biopouvoir par Foucault, est un pouvoir exercé sur les corps pour les mettre au service de la société. C’est l’émergence progressive de ce qu’il appellera la « société disciplinaire » (Foucault, 1975).  Cette société de plus en plus organisée à travers le temps amènera les individus à suivre un cursus normatif à partir du plus jeune âge (crèche, école, service militaire, prison ou psychiatrie s’ils se conduisent mal) afin de rentrer dans les clous de la société. Cette société utilise les individus non pas pour les aider à se développer, mais dans le but de développer la société elle-même. À l’image du Léviathan de Hobbs, les individus deviennent alors les cellules au sein d’organes sociaux (appelé centre de micropouvoir par Foucault) d’un super organisme où toutes cellules défectueuses sont amenées à être re-normé afin de toujours pouvoir servir le système. L’étude de l’homme et des corps vont alors permettre de conditionner l’individu avec de plus en plus de savoir-faire, amenant à cette notion que Michel Foucault développera tout le long de sa carrière : la mort de l’homme. L’homme en tant qu’individu libre.

La seule alternative à cette destruction apparaîtra au grand jour la dernière année de la vie de ce philosophe, et cette solution naîtra sous le terme de Parrêsia, emprunté à la Grèce antique qui signifie le dire vrai, dire la vérité de soi ! (Foucault, 1984). Cette Parrêsia prend forme dans le « logos », c’est-à-dire le sens que l’on donne aux choses en discutant avec son âme (psyché en grec). Pour Foucault, la Parrêsia est des « plus nécessaire quand une opinion fausse risque de détériorer et de rendre malade une âme » (Foucault, 1984). C’est à ce moment-là que des personnes pratiquant l’Epimeleia, le fait de prendre soin de quelqu’un, sont des plus urgentes (Foucault, 1984). Et pour reprendre, les termes grecs utilisés par Foucault, c’est donc le Psychologue (psyché et logos) qui est en ligne de front pour prendre soin d’un individu et ainsi lui permettre de toucher à cette Parrêsia salvatrice.

Le remboursement des psychologues proposé par Emmanuel Macron ce 28 septembre 2021 peut-il favoriser cette Parrêsia, afin qu’enfin les Français retrouvent la santé dans cette ère qui n’a cessé de faire dysfonctionner le système et les gens ?

Le remboursement a été pensé et organisé par les pouvoirs publics (CNAM, ARS) et le gouvernement Hollande avec l’art 68 de la loi de financement de la sécurité sociale de 2016. Ils s’appuient sur des recherches européennes (voir rapport IGAS dans référence) et des pressions du Think Tank institut montaigne très proche de l’Elysée. Suite à une indifférence concrète des retours réalisés par les psychologues ayant passé les études (rémunération insignifiante des psychologues et parcours laborieux des personnes en souffrance psychique pour accéder au soin), le remboursement a été défini ce 28 septembre sur des séances de 30 minutes et encadré par le système médical (compte rendu imposé au psychologue par le médecin et prescription du patient uniquement sous l’aval du médecin). Il est de plus limité à 10 séances renouvelables une fois au cours de l’année. La tarification est aussi réfléchie sur ce barème de 30minutes et propose un remboursement de séances de 30€ sans dépassement d’honoraires possible. Le cadre est ainsi posé et restreint le psychologue dans ses agissements. Il peut certes faire des séances de la durée de son choix, mais sans augmentation d’honoraires. Sans valorisation, ceci incite un traitement à la chaîne, une robotisation du métier.

Or, le cadre de l’échange thérapeutique (prix et durée) est normalement réfléchi en fonction de chaque patient et de chaque thérapeute et est adapté à la demande. Une psychothérapie demandant des passations de bilan ou des expositions pour permettre à la personne de dépasser ses peurs peut demander des séances de 2h à 2h30, ce qui en l’absence de valorisation ne pourra pas être proposé.

De plus, le cadre imposé par ce remboursement (prescription du médecin et compte rendu à réaliser pour le médecin) ne favorise pas l’indépendance du thérapeute et sa liberté dans l’échange avec le patient. Ceci va à l’encontre de la démarche parrêsiastique. Comme l’évoque Michel Foucault, la Parrêsia s’installe en l’absence de surveillance, dans une dynamique personnelle, et d’indépendance. Car à l’instant où une autorité se place au-dessus de la relation, ce n’est pas une attitude du dire vrai qui en découle, mais une attitude de flatterie (Foucault, 1984).

Ce que montre la mise en place de ce remboursement, suite à une concertation anecdotique des psychologues, est ni plus ni moins que la démonstration de ce système disciplinaire expliqué par Foucault où des chefs de micropouvoirs tiennent les rênes de l’ensemble d’un système et dirige cela dans l’objectif de mettre sous sa coupe tous les individus gravitant dans ce micropouvoir (voir article médiapart en référence), pour répondre à une recherche sécuritaire en argumentant cela par la peur que ces individus « moins » formés fassent des erreurs. Cette démarche mène à un affaiblissement de la prise en charge par la réduction de la liberté du thérapeute.

Revenons maintenant sur le principe de maladie mentale définie par Henri Ey, psychiatre français mort en 1977, qui éclaire à merveille l’explosion des maladies mentales apparues pendant le confinement et le risque de cette prise en charge cadrée des remboursements psychologique :

« Les maladies organiques sont des menaces à la vie, les « maladies mentales » sont des atteintes à la liberté. En effet le processus morbide en entravant, en dissolvant l’activité psychique, amoindrit la liberté et la responsabilité du malade mental. Une telle vérité d’évidence est cependant méconnue parfois par des psychiatres. » (Henri Ey, 2006, p.77)

Et cette méconnaissance semble avoir sévi à nouveau dans cette recherche sécuritaire du service public pour garder la main mise sur le travail des psychologues et pourrait normer la pratique sous un dispositif contre parrêsiastique, promouvant le rendement du thérapeute (limite des séances à 20) et un abattage des patients (prix des séances pensé sous une prise en charge de 30minutes avec interdiction de dépassement d’honoraires). Ceci favorise une prise en charge de surface. La vérité met du temps à s’établir et empêcher le praticien d’établir son cadre pour que ce long accouchement s’opère peut entraîner un déni de cette vérité à naître.

Le problème derrière la tarification à l’acte est qu’elle est centrée sur la production, le faire, alors que l’acte de soin est un acte convivial, relationnel, centré dans l’être qui permet au patient de retrouver sa place dans un échange et une considération de sa personne (Illich,  2014). La facturation à l’acte est ainsi par définition antinomique avec le fait de prendre soin (Epimeleia).

Pour continuer avec Henri Ey : « [le] soin ne peut aller sans prise de risque, risques que les protocoles sécuritaires rendent de plus en plus difficiles à prendre ». (santé mentale n°260, p.27).

Est-ce que cette procédure de remboursement cadrée ne pathologise pas mentalement toutes ces professions qui ne demandent que de la liberté pour libérer leur patient (kinésithérapeute, orthophonistes, médecin et psychiatre (payé à l’acte ne pouvant établir un cadre thérapeutique adapté à chaque patient) … ? Et est-ce que permettre à chaque praticien d’exercer selon son bon vouloir n’est pas un risque à prendre pour la santé de tous ?

« L’activité libre est celle qui affirme le mieux notre existence personnelle. Mais aussi, elle exige que nous renoncions aux certitudes, peut-être précaires, mais rassurantes, de l’habitude et des préjugés et que nous puissions être vraiment nous-mêmes dans un acte qui à quelque degré est toujours créateur. » Ey, H. 2006. p.423

L’activité libérale doit rester libre sinon ce mot ne signifie plus rien. Pour que le remboursement des psychologues n’interfère pas avec l’activité des psychologues, il est nécessaire qu’il y ait un accès direct au soin psychologique sans passer par la case médecin et un dépassement d’honoraire possible pour que chaque thérapeute puisse proposer ses outils et le temps d’application nécessaire sans difficulté.

P.S. : Dans l’été 2022, le code 96.09Z (autres services personnels) a commencé à être attribué aux psychologues libéraux par l’INSEE à la place du code 86.90 F (activités pour la santé humaine).

Les informations qui suivent proviennent directement de l’INSEE. Voici les e-mails que le manifeste psy a reçus, qui stipulent que seuls les psychologues qui exercent « sous prescription médicale et sous la supervision d’un médecin dans le cadre d’un parcours de soin » sont considérés comme relevant d’une activité pour la santé humaine (avec le code 86.90 F).

Dès lors, les psychologues cliniciens et psychologues psychothérapeutes qui ne sont pas sous supervision médicale se retrouvent relégués au rang de professionnels exerçant une activité de bien être ( « gestion du stress, arrêter de fumer etc » par l’INSEE. )

On y retrouve bien tous les ingrédients de la paramédicalisation forcée : prescription médicale obligatoire, supervision par un médecin, des psychologues cantonnés aux « troubles légers à modérés », l’absence de possibilité d’effectuer une vraie psychothérapie comme dans le cadre du dispositif MonPsy. Le terme de psychothérapie ayant été remplacé par celui d’ « accompagnement psychologique ».

Pour aller plus loin :

La déshumanisation du métier de psychologue: https://blogs.mediapart.fr/royer-benjamin/blog/190521/en-marche-forcee-vers-uber-psy

Problème dans le métier de kiné :https://www.lepoint.fr/sante/kine/pourquoi-la-kinesitherapie-doit-se-reinventer-10-09-2018-2250042_2467.php

Référence :

Ey, H. (2006). Etudes psychiatriques. Ed : Crehey. https://psycausedz.files.wordpress.com/2014/11/etudes_psychiatriques.pdf

Foucault, M. (1975). Surveiller et punir. Ed : Gallimard.

Foucault, M. (1984). Le courage de la vérité. Ed : Gallimard.

Illich, i. (2014). La convivialité. Ed: point

« Vous qui entrez, abandonnez toute espérance »

Dante Alighieri

C’est par cette phrase que devrait commencer ce jeu qui évoque au sein d’une expérience vidéoludique le cheminement thérapeutique pour sortir d’un traumatisme.

Tout d’abord, il y a le déni.

Un oubli subtil, mais tellement capital que toute la ligne de vie en est perturbée. C’est ce qui fera écrire à notre héroïne, Sélène, dans son journal de bord :

« Sélène Vassos veut que sa vie ait un sens »

De cet oubli se créait une construction psychique pour combler le vide. Un élément périphérique au traumatisme qui vient donner du sens à son existence.

Au commencement, il y a eu le crash.

La navette spatiale de Sélène s’écrase sur une planète inconnue du nom d’Atropos (les moires du destin dans la mythologie grecque). Avec comme indication : « approche interdite. Identification du signal : ombre blanche. »

Cette ombre blanche, Sélène va la traquer à travers un univers futuriste et mythique peuplé de colosse de pierre inanimé et de créature de chair redoutable. Problème de taille : Sélène est bloqué dans une boucle temporelle. À chaque mort, elle revient à son point d’origine : le crash de sa navette spatiale !

À l’image d’un traumatisme, Sélène revit encore et encore cet évènement par flash, faisant tout pour le dépasser, l’oublier. Cependant, ce n’est qu’en l’explorant qu’elle parviendra à dépasser ce problème récurrent.

En explorant ce monde, elle découvre qu’une maison regorge de souvenir, ses souvenirs. Au fur et à mesure de l’aventure, des choses se révéleront dans cette maison pour montrer que le monde qu’elle perçoit n’est que le reflet de son psychisme. Celui-ci même qui a été brisé par le traumatisme et le déni, la plongeant dans un univers effrayant dont elle tente tant bien que mal de sortir tout en essayant de fuir ce qui crée ses angoisses. Pour reprendre ses mots :

« Les « délires » ? Non, ils sont là pour m’aider à garder mon équilibre. J’ai fait d’énormes progrès. Qu’est-ce qu’ils espèrent trouver, tous ? S’ils tentent de m’éclairer, ils verront à chaque fois les ténèbres auxquelles ils s’attendent ! »

Cette phrase est capitale pour comprendre l’état de résignation dans laquelle Sélène plonge progressivement.

Au fur & à mesure, de son exploration, un astronaute de l’époque d’Apollo 11 la rejoindra dans ses cauchemars, comme une ombre omniprésente et « jugeante ». Cette ombre apparaître a de nombreux moments l’observant dans la pénombre et disparaissant dès que Sélène tente de s’approcher. (les mémos de Sélène sont découvert à travers des journaux de reconnaissances tout au long de l’histoire).

Journal de reconnaissance 007 :

« Il y a quelqu’un d’autre ici. Un astronaute, mais c’est impossible. Est-ce qu’il me guide ? Ou est-ce qu’il…me suit ? Il me rappelle les vieilles photos que me montrait ma mère, le genre de combinaison qu’elle aurait porté, sans l’accident. »

Cet accident est ce qui vient enraciné le traumatisme de Sélène. Un accident de voiture sur un pont, où la voiture conduite par sa mère Théia (nom de la mère de Sélène (la lune) dans la mythologie grecque) a basculé dans la rivière. Cet accident endommagera la colonne vertébrale de Théia, emportant avec cela, son destin prometteur dans la conquête de l’espace et emprisonnera Sélène dans une dette personnelle : celle de rendre fière sa mère.

Journal de reconnaissance 024 : Dette à payer :

« La femme qui était censée poser le pied sur la surface d’un autre monde, c’était maman. Je pensais qu’elle serait fière de me voir suivre ses…les traces qu’elle aurait laissées si elle en avait eu l’opportunité. Est-ce pour ça que je suis ici ? Pour aller où elle n’a pas pu ? Revoir cette maison…j’ai l’impression qu’elle me juge encore. »

Ce besoin de réparer ce qui n’a pu être fait, à l’image du film « black swan » développant le relationnel entre une mère frustrée de ne pas avoir pu réussir dans la danse et projetant cette quête de réussir dans une maltraitance abusive envers sa fille, se retrouve dans le relationnel présenté ici. Sélène va alors tout faire pour prouver à sa mère, sa compétence. Dans la vraie vie, ces tentatives seront réduites à néant par un refus dans les postes convoités et par l’absence de sa mère dans son éducation.

Xenoglyphe 13 : « Le regret fut noyé ici avec un souvenir refoulé de fauteuil roulant qui attend à la fin. »

Mais dans son imaginaire elle redoublera d’efforts et ainsi affrontant sa peur (Phrike en grec), surmontant les peurs de son ego (Ixion est un personnage de la mythologie grecque qui, par égocentrisme et avarice, a refusé de donner son dû suite à son mariage et a convoité la femme de Zeus, Héra, le précipitant aux supplices éternels), et dépassant le jugement négatif qu’elle a sur elle (Némésis est la déesse grecque de la vengeance et de la justice), Sélène parviendra à gravir la montagne, défendue par des hordes d’ennemies, et à envoyer un signal de détresse dans son imaginaire afin que des secours viennent la rechercher.

De retour sur Terre, Sélène reprendra alors sa vie sereine pouvant enfin s’extraire de cette planète aux atours de purgatoire. De même dans un traumatisme, les personnes arrivent à s’extraire de cela en recommençant une vie différente qui les sort de toutes les choses qui leur feront penser à leur passé. Mais ceci n’est qu’une fuite.

Cependant… La mort arrivant, Sélène sera repris par la culpabilité associée au traumatisme passé et ainsi retournera dans la boucle temporelle, au moment du crash. Il est temps pour elle d’aller chercher dans les profondeurs, le moyen de sortir de cet enfer. Le destin (Atropos) lui joue des tours et elle est déterminée à mettre un terme à ce qui tire les ficelles dans l’ombre.

Journal de reconnaissance 036 : « Mon ancien vaisseau inanimé renvoie à travers les siècles, dans un silence absolu, ces mots exacts : « le choix et les conséquences pourraient s’être inversés. » Le cycle a été allongé, mais il reste éternel. Tourment sans fin. La planète cache des secrets, tout comme l’astronaute, ma maison, moi-même, sans compter le temps. Je les arracherais tous, gémissant d’une obscure blessure. »

Là commence tout le réel travail thérapeutique. Trouver les racines du trauma, « l’obscure blessure », retourner dedans pour l’exorciser. Ainsi ce qui est imprimé sera enfin exprimé. Sélène va alors parcourir à nouveau ce monde changé par le temps, pour cette fois-ci plonger dans les abysses. Cette traversée va lui faire retrouver la mémoire sur le fameux crash.

Pour faire cela, Sélène va devoir tuer la musique qui résonne dans sa tête. La musique jouée par son père Hypérion : « don’t fear the reaper » à l’orgue. Cette musique est la représentation des voix qui nous disent que faire, quoi faire, et qui nous empêchent de toucher la nature même du trauma et ainsi de pouvoir espérer l’exorciser. Une fois que la musique s’est tue. Sélène va pouvoir plonger dans l’abîme.

Journal de reconnaissance 039 : nouvel objectif

« Je ne pensais pas en être capable après tout ce temps, mais la musique s’est tue. Je veux enregistrer ces mots tant que je me sens…équilibrée. Maintenant que la musique est partie, je perçois une antique pulsation au centre du monde. La conscience collective a découvert quelque chose dans ces profondeurs. Ce qu’ils ont exhumé me retient peut-être prisonnière dans le cycle. Je dois aller plus loin. C’est là que la vérité m’attend. »

Cette conscience collective est son inconscient qui lui chuchote la solution à cet irréductible problème. À l’image de la sagesse gnostique, c’est dans les ténèbres que se cache le salut. Comme dirait Hippolyte de Rome (IIIe siècles de notre ère) sur la tradition gnostique des premiers âges : « l’obscurité tient en esclavage l’éclat et l’étincelle de la lumière » (cité dans mysterium conjonctionis p.83 de C.G.Jung) ou encore « cette toute petite étincelle est mélangée d’une manière subtile aux eaux sombres d’en bas » (Réfutation de toutes les hérésies, Hippolyte de Rome).  Comme le disait Carl Gustav Jung : « La base du moi est l’obscurité de la psyché » (Mysterium conjunctionis p.151). C’est pour cela que Sélène va plonger dans ses profondeurs.

Journal de reconnaissance 56 : « Les étoiles sous les abysses sont les chants des sirènes auxquels je choisis d’obéir. […] Accroche-toi, mon soleil. »

Cette quête va la mener dans les profondeurs de son psychisme à la recherche de ce qui a été perdu. Et au prix d’une traversée éprouvante, elle tombera nez à nez face à la créature anguipède (=qui finit en queue de serpent) Ophion (titan de la mythologie grecque banni dans les profondeurs océaniques). Le serpent dans la tradition gnostique, tantrique et chrétienne est le gardien de la connaissance secrète, de l’invisible. Dans les mythes primordiaux du paléolithique supérieur, le serpent est le gardien des eaux d’en bas, de l’au-delà. C’est lui qui protège la vie et qui nourrit la vie (l’eau et la mort) (J. d’Huy, cosmogonie). C’est pour ça que Sélène dira dans le dernier flashback au sein de la maison : « Nous devons mourir pour vivre. ». Une fois ce protecteur vaincu, Sélène accédera enfin à la révélation qui a mis fin à sa vie sociale et fait débuter sa plongée dans la folie : Un accident de voiture malencontreux sur un pont comme dans le passé avec sa mère. La boucle temporelle prend tout son sens à ce moment-là. Sélène au volant, avec son fils Hélios à l’arrière, alors plongée dans ses pensées, voit l’apparition d’un astronaute d’Apollo 11 (en hallucination?) ce qui lui fait dévier de sa route et tomber dans le lac en contrebas. Son fils meurt dans l’accident, mais pas Sélène qui rongée par la culpabilité entre dans la folie de cette univers astral, où elle abandonne Hélios (le nom de son vaisseau et aussi celui de son fils à chaque début de cycle). La dernière chose que Sélène aura entendu de son fils juste avant l’accident est: « As-tu vu l’ombre blanche? ». Message qui restera gravé dans sa mémoire et lui permettra de partir en quête.

Xénoglyphe 16 : « Ombre blanche ignorant l’inévitable. Cette fois, j’agis sans penser et tends la main vers l’enfant perdu. Ma négligence est la raison de ma présence ici. Les ombres noires vacillantes de ma culpabilité prennent la forme d’un astronaute qui est devenu le placenta cosmique. »

Ainsi Sélène comprend que ce qui a tué son fils : c’est sa fascination pour le destin professionnel tragique de sa mère qu’elle a tenté de réparer, mais n’a fait que négliger sa propre vie dans ce processus. Et ainsi en évitant de « tuer » (d’écraser avec la voiture dans son hallucination) sa propre mère, elle a sacrifié sa vie et celle de son enfant par négligence. Il faut parfois extraire les désirs des autres pour créer sa propre vie.

Fin du déni, début de la thérapie.

Suite à cette révélation, Sélène va parcourir une nouvelle fois ses délires intérieurs afin de trouver 6 fragments de soleil et de les reformer. Cette « étincelle dans les eaux sombres d’en bas » lui permettra de retrouver le courage d’accepter ce qui s’est passé, d’accepter toute cette souffrance et de commencer à penser que cela peut finir.

Journal de reconnaissance 067 : « 9 cercles dans la Géhenne (enfer biblique), 29 à Helheim (enfer nordique), 264 dans le Tartare (enfer grec). Les derniers s’ouvraient à l’intérieur de moi. Cela peut désormais finir, car cela a commencé. »

Dans une dynamique thérapeutique, ce n’est qu’en acceptant les profondeurs de cette souffrance et de ses actions que la rédemption apparaît.

Derrière ces mots empreints de religiosité se cache un processus d’acceptation et de réengagement dans ses valeurs personnelles qui peut permettre de transformer le traumatisme en une solution pour sa vie. À l’image de Sélène, ce traumatisme lui a permis de comprendre ses projections envers sa mère et d’y mettre fin pour accepter d’avoir fait une erreur, et ainsi de recommencer à prendre sa vie en main.

Inventé en 1170 à Venise, la dette commune est devenue une norme mondiale avec la France qui dépasse les 121% d’endettement en cette année (2020). Bien que présent depuis, la nuit des temps (en mésopotomie, les archéologues ont retrouvé de nombreuses traces écrites de certificats de dettes retrouvées sur les tablettes en cunéiforme), la notion de dettes a pris de plus en plus d’importance.

Mais qu’est-ce qui motive cette course à la croissance continuelle qui motive l’endettement ?

Pour revenir sur ce concept d’endettement, il faut revenir à une hypothèse mise en place par Cheikh Anta Diop et repris par Gimbutas plus tard :

Les peuples ont dû s’adapter au climat. Les peuples du nord étaient soumis au permafrost de la glaciation de Würm qui faisait des températures annuelles situé entre -25° à 9°C (Boneless archéologie, 2020) en -10.000 en France. Comme dans un long hiver, les arbres et la végétation ne faisant pas de fruit, la chasse était le seul moyen de subvenir à ses besoins. Ainsi les peuples nomades ou semi-nomades devaient donner des ressources aux chasseurs afin d’espérer les voir revenir les mains remplis de viandes fraiches. Les chasseurs devaient aussi être performant car de leur réussite dépendait la survie du village. Symboliquement, le village s’endettait pour espérer voir leur endettement valorisé par un retour de nourriture.

La pratique du commerce triangulaire lancé au XVIe siècles est similaire à cela : S’endetter pour construire des bateaux et espérer récupérer plus que leur endettement pour s’enrichir. Ceci est toujours d’actualité pour tous les investissements immobiliers ou autres, où la banque propose un endettement aux particuliers pour acquérir un immeuble de rapport qui leur rapportera plus que leur dette initiale. Il y a toujours la logique de l’appât du gain où l’on s’endette pour espérer un lendemain meilleur.

L’idée d’Anta Diop est que les peuples du nord se sont construits sur cette logique par rapport aux peuples du sud. Ces derniers, facilités par la vie et le climat clément, n’ont pas nécessairement dû faire des efforts et s’endetter pour survivre car la nature est prospère dans les zones chaudes. Ainsi la philosophie de l’effort est moins présente dans les zones tropicales.

Cette philosophie de l’effort se retrouve dans la bible, Génèse 3 :19 : « C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain, jusqu’à ce que tu retournes dans la terre, d’où tu as été pris ; car tu es poussière, et tu retourneras dans la poussière ». On peut comprendre que cette philosophie ait facilement été adopté en occident, car similaire à une logique antédiluvienne pour les peuples du nord.

Le mythe même du Jardin d’Eden pourrait métaphoriquement faire penser aux migrations préhistoriques de l’homme : d’une terre fertile et luxuriante (zone tropical) l’homme à la recherche de nourriture et de paysage (peut-être) est allé s’exporter dans les zones du nord, il y a 70.000 ans. Surpris par les changements climatiques de la glaciation de Würm (débuté il y a 100.000 ans), il a dû s’adapter et passer d’un mode de nourriture de subsistance aisé à un mode lié à l’effort et la confrontation au climat de plus en plus hostile. Cette chute symbolique du jardin d’Eden, cette punition tombée des cieux (changement climatique), a pu forger une idéologie encore présente en nous : celle de l’effort, du coût, de l’endettement pour espérer un jour meilleur.

Le mythe biblique évoque la cause de cette chute : avoir croqué la pomme de l’arbre de la connaissance qui pourrait symboliquement expliquer que la curiosité de l’homme à comprendre et découvrir son monde serait la cause de sa perdition.

Nietzsche propose l’idée que cette culpabilité originelle (le mot dette et culpabilité est le même en allemand: Schuld) a permis à l’homme de s’élever au-delà de son fonctionnement animal (dans le jardin d’Eden) en le dotant d’une mémoire (Philo mag n°54). Ce point commun entre les mots dette et culpabilité montre un parallèle flagrant entre le christianisme et la logique capitaliste actuelle. Alors que le christianisme inscrit une histoire de l’humanité comme suit: Culpabilité => pénitence => baptême => Paradis. Le capitalisme définit l’accès au paradis (matérielle) de la façon suivante : Dette => Travail => Vie meilleure/paradisiaque. Ainsi nous sommes passé d’une logique morale (dans le christianisme) à une logique matérielle (dans le capitalisme) sans pour autant en changer la logique. Comme l’évoquait Lavoisier et Anaxagore avant lui: « Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme ».

Cette philosophie de vie de la recherche d’un mieux continuel a amené la logique de rechercher à l’extérieur les solutions, plutôt que de se contenter des choses que l’on a autour de soi et en soi. Ce qui est bien sûr l’engrais de notre société capitaliste actuelle. Comme l’évoque Ivan Illich, dans son livre convivialité, la société de productivité est une société qui cultive le manque. Cette société du manque a donné naissance à notre logique consumériste. La recherche compulsive de stock mise en place lors du COVID n’est qu’une reviviscence de cela.

Tchouang-Tseu (p.158) évoque cette quête inébranlable des passions de la façon suivante : « L’esprit de l’homme est ainsi fait que toute pression l’opprime & que toute incitation l’exalte. Opprimé, il devient prisonnier, exalté, il devient féroce. […] C’est pourquoi il est dit : « anéantissez la sagesse, rejetez le savoir, le monde retrouvera l’ordre. ». »

Ce savoir conformant aurait pour effet selon Michel Foucault (« Les mots et les choses ») « la mort de l’homme », l’homme en tant que sujet vivant.

Que ce soit pour Tchouang-Tseu ou pour la Bible l’idée serait de ne pas manger le fruit défendu, car celui-ci modèle notre vision du monde et influe sur nos passions.

Ainsi, ne serait-il pas temps de « cueillir le jour » ?

Poète Horace, (22 av JC) : Odes, I, 11 :

« Ne cherche pas à connaître, il est défendu de le savoir, quelle destinée nous ont faite les Dieux, à toi et à moi, ô Leuconoé ; et n’interroge pas les Nombres Babyloniens. Combien le mieux est de se résigner, quoi qu’il arrive ! Que Jupiter t’accorde plusieurs hivers, ou que celui-ci soit le dernier, qui heurte maintenant la mer Tyrrhénienne contre les rochers immuables, sois sage, filtre tes vins et mesure tes longues espérances à la brièveté de la vie. Pendant que nous parlons, le temps jaloux s’enfuit.     
Cueille le jour, et ne crois pas au lendemain. »

Ce carpe diem est une ode à l’instant présent. Orient ou occident prêche la même philosophie, une corde émet la musique la plus somptueuse lorsqu’elle n’est ni trop ni pas assez tendu. A chacun de nous de trouver cette juste limite dans nos passions pour sans arrêt pouvoir cueillir ce jour sans trop ni pas assez…

Référence :

Anta Diop : Civilisation ou barbarie.

Boneless archéologie, 2020 : https://www.youtube.com/watch?v=pOK2iE-So58

Foucault, M. (1966). Les mots et les choses. Ed: Gallimard.

Guimbutas : The Indo-Europeanization of Europe: the intrusion of steppe pastoralists from south Russia and the transformation of Old Europe

Philosophie Magazine n°54, nov 2011, article: comment l’occident a inventé la dette.

Tchouang-Tseu, 2004, Philosophie Taoistes : Œuvres complètes XI.

Une approche limpide de la Voie (Tao) sous la plume de Lao-tseu :

Hua hu jing §44: 

Parlons de la nature de l’esprit illuminé.
Les organes des sens, limités en portée et en habileté, rassemblent les données au hasard.
Cette information partiale est organisée en jugements basés sur des jugements antérieurs,
à leur tour, usuellement basés sur l’idée fantaisiste d’une autre personne.
Ces faux concepts et idées se trouvent alors emmagasinés dans un système de mémoire hautement sélectif

Distorsion montée sur distorsion, l’énergie mentale s’épanche constamment par le biais de canaux inappropriés et contorsionnés, ainsi plus quelqu’un utilise le mental et plus il devient confus.

Dans le but d’éliminer les désagréments du mental, faire quelque chose est de faible secours et renforce uniquement la mécanique.
A l’inverse dissoudre la conscience analytique est du ressort du non-agir.
Évitez simplement de devenir attaché à ce que vous voyez et pensez.
Abandonnez l’habitude de vous sentir séparé de l’esprit universel omniscient.
Vous pourrez alors recouvrer votre capacité originale de pure conscience et perçant à jour toutes les illusions, ne connaissant rien vous serez conscient de chaque chose.

Souvenez-vous du fait que la clarté et l’illumination font partie intégrante de votre propre nature, on les regagne sans avoir à bouger d’un pouce.

Pour ce début d’année 2020, j’aimerais vous partager ces livres, œuvres ou découvertes qui ont changé ma vie.

1^er : Le chemin de la véritable initiation magique de Franz Bardon :

Comment parler de ce monument ? Je l’ai lu des 10zaines de fois. Chaque exercice je l’ai travaillée et retravaillée et encore hier, j’ai rouvert cet ouvrage. C’est mon livre de chevet, mon livre de ce début de vie.

2^e : Les cent mille chants, de Milarépa :

Ce personnage fut pour moi un coup de tonnerre. Un coup de foudre véritable. Comment un être qui a tant souffert, qui n’avait rien pour lui a pu posséder les sommets de la spiritualité et est encore de nos jours reconnu comme le plus grand sage qui ait foulé cette terre ? Son autobiographie nous le fait comprendre, mais ces chants nous le font vivre. À travers chaque chant, chaque sagesse on se retrouve et on se découvre une nouvelle façon de voir les choses et de réagir. Cet homme est une révélation qui m’a permis d’avoir une confiance aveugle en la Vie.

3^e : Sadhguru : Tant par ses vidéos que par ses écrits, ce personnage a transcendé mon existence en me montrant que la spiritualité avait beaucoup d’humour et une infinie simplicité : celle de la présence. Cette sagesse, je l’ai bien sûr aussi trouvée chez Thich Nhat Hanh, Hanshan, et tous les ouvrages tantriques.

4^e : Vasugupta & Abhinavagupta :

Puisqu’on en parle, les ouvrages sur le tantrisme ont aussi été un révélateur. Lilian Silburn ou Daniel Odier m’ont permis d’accéder aux textes ancestraux en les traduisant en français avec une simplicité et un cœur qui m’a comblé. Vasugupta ou Abhinavagupta sont pour moi des poètes qui m’ont montré une nouvelle façon de vivre. Ce sont mes maîtres qui m’ont guidé dans mes profondeurs et ont fait remonter le sacré des tréfonds jusqu’au conscient. Merci à eux, car sans eux, je ne serais pas moi.

5^e : Carl Gustav Jung :

Autant par ses ouvrages sur l’alchimie, que sa biographie (ma vie) ou encore métamorphose de l’âme et ses symboles, cet auteur est le pont entre ma passion pour l’hermétisme (tantrisme, occultisme de Bardon) et la psychologie, il est la pierre angulaire qui fait tenir ces deux disciplines en un ensemble cohérent. Merci à lui, car sans son travail, je me serais toujours senti scindé entre le mystique qui vit et le praticien qui fait. Si je n’avais pas découvert et approfondi Jung, je serais surement resté un praticien qui se refuse à vivre sa spiritualité telle quelle et parle de vie sans la vivre dans sa profession ou en la vivant comme une chose cachée qui ne peut être divulgué sous peine de sanction, comme une sorcière pouvait se sentir au moyen-âge. Il est le crucifix que tous les praticiens en psychologie peuvent brandir s’ils s’intéressent à l’ésotérisme. Il rend possible la spiritualité dans la psychologie, car comme il le dit si bien, la spiritualité est l’histoire de la psychologie, elle est son passé. Merci à lui.

Et merci à tous ces auteurs, car sans eux, je ne serais pas Moi.

Comme vu précédemment (article : une compréhension occidentale du vivant & une autre vision du vivant), nous allons analyser les trois courants principaux : Psychanalyse, Systémie, et Comportementalisme. À travers trois aspects :

1. Le point de vue de la maladie, comment elle est prise en compte.
2. Le point de vue du malade, comment il est considéré.
3. Le point de vue du médecin, comment il voit la vie.

Afin de voir si il y a bel un bien un lien entre ces approches.

1.                 La psychanalyse.

La psychanalyse est une percée majeure dans l’approche de la santé. Pourquoi ? Car alors qu’auparavant, c’était Dieu ou les dieux qui soignaient, la psychanalyse met en place un concept désuet, relié à l’adorcisme : accepter le message qui est véhiculé par les forces qui nous traversent et nous dérangent, afin d’être transformés par elle. Ainsi, c’est nous qui nous soignons. À l’origine, les devins grecs prédisaient l’avenir et réduisaient l’humain à un futur prédictible, défini par les dieux. La maladie était la difficulté à accepter son destin. Au Moyen-Âge, la pratique du confessionnal permettait de dire ses fautes et de se faire pardonner par Dieu. Avec le développement de la psychanalyse, ce n’est plus Dieu ou une entité différente de nous qui pardonne, c’est nous qui nous pardonnons. Cette reprise de pouvoir sur soi fut un tournant décisif dans la mise en place des psychothérapies (A. Bioy, communication personnelle, 18 avril 2019). Comme l’explique Thomas Schwab (2019), les thérapies sont passées de la vision de l’expert qui sait pour le patient à celui du participant qui rend le patient acteur de sa vie. Dans la vision psychanalytique, c’est le malade qui crée sa maladie. Les symptômes de sa maladie sont le point de jonction entre deux dynamiques : le principe de plaisir et le principe de réalité (Freud, 1999).

Le principe de plaisir retrace toutes les envies de la personne, tandis que le principe de réalité est l’accumulation des croyances que la personne s’est faite du monde (interdit/tabou/obligation…). Ainsi, ses envies essayent d’être comblées par une répercussion concrète dans le monde. Or, certaines envies ne sont que difficilement réalisables, générant énormément de frustrations qui affament le principe de plaisir. Celui-ci va être reclus à trois possibilités : la régression, la perversion ou la sublimation. La régression est le retour à un principe de réalité antérieur où le principe de plaisir était satisfait. Par exemple, l’enfant qui était cocooné par sa mère lorsqu’il était anxieux avant d’aller dormir, remettra en place cette dynamique si cette affection n’est plus réalisée par sa mère et que l’enfant en ressent un manque (Freud, 1999). Ceci créera une répétition (Lacan, 1973).

La perversion est l’inverse de la régression, ce n’est pas le principe de plaisir qui involue mais le principe de réalité. Celui-ci se voit modifier pour convenir au principe de plaisir et amène à des comportements abusifs. La réalité n’étant pas d’accord avec le désir du sujet, le sujet réalisera quand même son désir en niant la réalité. Dans notre exemple de l’enfant, ce serait l’enfant qui harcèle sa mère pour se faire cocooner alors que celle-ci n’est pas disponible. Enfin, la sublimation serait la dynamique où le principe de plaisir et de réalité s’accommode ensemble d’un mode d’expression qui convient aux deux. L’artiste est en constante sublimation dans ses créations. Il réalise ce que lui dicte son plaisir tout en ne refusant pas le principe de réalité, ainsi il y a une projection de son envie sur un tableau par exemple. Pour l’enfant de notre exemple, une sublimation serait le transfert de son désir d’affection en un nounours qu’il serrerait contre lui. Ainsi, dans ce procédé se met en place le « retour de l’imagination à la réalité ». (Freud, 1999, p.477).

La maladie est donc une somme de compromis entre principe de réalité et de plaisir. Le malade est défini par la tension que génère ce couple d’opposés pour se satisfaire. Ceci crée la névrose et la psychose. Alfred Adler (2017) définit la névrose comme une nervosité à une condition donnée et la psychose comme une nervosité qui entraîne l’imagination et fait oublier à la personne le principe de réalité. Ainsi, le malade est quelque chose de commun. Toute personne est touchée par des angoisses et ainsi fait partie de la grande famille des névrosées. C’est la difficulté à agencer cette nervosité avec les deux principes vus précédemment qui génère la maladie. Le médecin se place donc dans une position d’écoute et de laisser la personne malade réaliser des associations libres de pensées qui lui permettront de trouver la solution à son problème. Cette solution générée par le démêlement des pensées conduit à un réajustement du principe de réalité et celui de plaisir ouvrant le champ à la sublimation (Freud, 1999). Le médecin est là pour donner cet espace d’association qui permet l’élaboration d’une nouvelle compréhension.

2.                 Le comportementalisme.

Dans la même période que la psychanalyse, au début du XXe siècle, le comportementalisme est né. À contre-pied de la psychanalyse, celui-ci ne s’intéresse qu’exclusivement au comportement, rangeant l’esprit dans une boite noire mise de côté pour rester sur l’observation fine de ce qui est objectivable : le comportement. Cette dynamique se base sur le conditionnement classique de Pavlov, puis opérant de Skinner. Le conditionnement est la somme des influences qui conduisent à un comportement. Le chien de Pavlov est l’exemple connu pour expliquer ce principe. La maladie est donc une erreur de conditionnement. La santé passe par un reconditionnement dans ce cas. Pour une personne arachnophobe, ceci se traduit par une peur excessive lors de la perception d’une araignée. L’araignée est donc le stimulus qui vient activer la réponse : l’angoisse. Cette réponse étant inadapté à son contexte et la menace objective de l’araignée, cette personne va être reconditionnée. Pour ce faire, on l’expose à plusieurs reprises au stimulus de l’araignée tout en lui demandant de se relaxer. Cette relaxation va alors s’associer à la perception du stimulus et ainsi modifier l’expression. Lorsque la personne ne génère plus d’angoisse, elle est considérée comme soignée (Benson, 2014). Le malade est donc celui qui souffre, la maladie est le symptôme exprimé (la panique dans cet exemple) et le médecin est celui qui ré-associe la réalité avec du plaisir. Progressivement, les prises en charge vont s’ouvrir à la prise en compte de cette « boîte noire » qu’est l’esprit dans son processus associatif. Les traitements vont donc devenir cognitifs. Ainsi naissent les Thérapies cognitivo-comportementales (TCC). La technique restera similaire, sauf que l’on évoquera et proposera verbalement l’association que le sujet devrait recréer. Alors que dans les précédentes prises en charge, l’association était jugée automatique comme avec le petit Albert (âgé de 11 mois) conditionné par J.B. Watson en 1920 pour être terrifié à la vue d’un petit mammifère (Benson, 2014). Suite à la vague hippie, les TCC ont aussi pris leur dose orientale et ont ajouté la prise en charge de l’émotion au moyen de la méditation notamment, qui est devenu monnaie courante dans les outils appliqués en TCC (Cottraux, 2014). La thérapie ACT n’y fait pas défaut (Monestès & Villatte, 2011).

3.                 La systémie

Apparu plus tardivement, la systémie reprend les logiques orientales en considérant l’homme comme faisant partie d’un Tout et que sa vie est la conséquence des échanges qu’il a avec son milieu. Cette notion, déjà très développée par le bouddha dans le principe de vacuité, aura une première répercussion avec la Gestalt puis la systémie (Benson, 2014). Cette dernière comprend l’humain dans un système et la maladie n’est que l’expression de ce système (politique, familial, relationnel…). Le malade n’est que le traducteur du système et le médecin est une personne issue d’un autre système proposant des fonctionnements alternatifs à ce système (Nardone & Wittezaele, 2016). Ainsi la systémie voit la vie comme un système que l’on peut modifier pour permettre à l’échange de mieux « s’écouler » si l’on prend la logique d’un cours d’eau. Le systémicien sera celui qui propose des réaménagements de ce cours d’eau afin qu’il descende jusqu’à la mer sans heurt. Ainsi il permet des réajustements de la réalité afin que le plaisir s’écoule naturellement.

4.                 Différences et points communs de ces thérapies.

Nous avons présenté ces thérapies en synthétisant avec le modèle théorique de la psychanalyse afin de souligner le point commun théorique entre ces approches. Les différences se façonnent principalement sur le point de vue du praticien qui lui n’est jamais le même. Même au sein de la même école, deux praticiens n’ont pas le même angle de vue sur leur malade. Cette diversité interindividuelle est d’autant plus flagrante si les deux praticiens ne font pas partie de la même école, mais arrive-t-on tout de même au même point ? Comme nous l’avons vu dans les exemples précédents, le but est d’accommoder le principe de réalité (la réalité) avec celui de plaisir. Le psychanalyste le réalise grâce à l’association libre qui successivement change le point de vue du patient sur sa réalité et ses envies. Ainsi la réalité du patient se restructure permettant aux plaisirs d’exister dans cette réalité. Le comportementaliste modifie la réaction du patient qui modifie ainsi les associations du patient et ainsi sa représentation de la réalité. Le principe de réalité en est modifié permettant le plaisir d’émerger dans cette réalité. Pour le systémicien, il propose des réaménagements sociaux et cognitifs amenant la personne à percevoir la réalité autrement et à modifier la chaîne de conséquence de ses actions. Ainsi, son principe de réalité en est aussi modifié. Cette réalité étant modulable, le systémicien utilise la logique : « percevoir, c’est choisir. » (Wittezaele & Nardone, 2016, p.71). Et ainsi il permet d’autres choix au patient. La façon d’expliquer la prise en charge diffère, mais la logique reste similaire. Ainsi, quel que soit l’approche, le praticien suit la même idée : permettre aux patients la réalisation de ces désirs dans son principe de réalité. Si, quelle que soit l’approche, on retrouve le même déroulé alors l’histoire devrait être le garant de cette logique ancestrale.

5.                 Cette pensée n’a-t-elle pas toujours existée ?

La méditation propose depuis plusieurs millénaires la prise en compte de son émotion qu’elle soit jugée positive ou négative. En méditant, le praticien ne fait qu’un avec son émotion et ainsi lui donne une place dans son esprit. Cette place sera ensuite symbolisée par la prise de refuge à l’intérieur de soi et son expression dans l’imaginaire. Cette expression prendra progressivement la forme d’une mudra (forme corporelle) permettant à cette émotion d’exister dans la réalité. En méditation, les mudras peuvent être la jnâna mudra, ou mudra de la connaissance (figure 6).

Celui-ci symbolise la connaissance de son monde intérieur qui est similaire au monde extérieur. En ancrant cette compréhension et ce ressenti de connexion avec le Tout à travers un signe, on fait une association entre réalité physique et ressenti profond. En hypnose, cette notion prend le terme d’ancrage (Erickson, Rossi & Rossi, 2014). Si on l’exprime sous des termes psychanalytiques, c’est le passage dans un état de fantasme, qui est la réalisation du principe de plaisir sans le principe de réalité (introversion jungienne) qui mènera à une extraversion du fantasme à travers un symptôme. Ce symptôme prendra la forme d’un comportement méditatif ou une posture corporelle favorisant la méditation. Cette dernière permet une expression sans heurt de la libido (le Shiva lingam est la forme de Shiva sous une forme de phallus et représente l’énergie de vie) qui s’élève dans le corps jusqu’au ciel sans nécessairement devoir se transposer sur un objet (Jung, 2005 ; Silburn, 1980).

La libido est la force de l’énergie sexuelle dans la psychanalyse. Cette énergie sexuelle prend l’apparence d’un phallus dans la plupart des cas. La recherche du phallus freudien est la recherche de cette libido (Freud, 1999). Dans le tantrisme, c’est Shiva qui est vénéré. Mais pas dans sa forme anthropomorphique (figure 5),

dans sa forme ancestrale, le Shiva lingam (figure 7) (Michaël, 1991).  Cette élévation phallique représente la force de vie qui parcourt la matière. Cette dernière est le socle de cette érection, la matière permet à la vie d’être. Ainsi, le plaisir de vie (libido) retrouvé à l’intérieur de soi dans la méditation prend comme support cette posture pour s’incarner dans la réalité. Puis progressivement, le praticien parvient à généraliser cette sensation de vie à toutes les réalités et toutes les postures et vit ainsi toujours en phase avec la vie et le plaisir qui la sous-tend (Silburn, 2000 ; Odier, 2002).

Cette étape est la grande illumination (Patanjali, 1991 ; Silburn, 1980). Dans la méditation, il n’y a pas de transformation objective de la réalité, mais simplement une transformation subjective. Cette transformation change tout ce qui est perçu pour le pratiquant qui voit tout comme le refuge de la Vie et donc de Shiva. Le praticien, de ce fait, vénère toutes représentations comme la représentation du Shiva Lingam (figure 7) et ainsi la présence du grand Dieu en son sein, car la vie vit dans toutes choses (Michaël, 1991). Ainsi la méditation propose une réalisation de son souhait sans transformation objective de la réalité, car toute réalité n’est que subjective dans le tantrisme (Odier, 2016). Il y a donc bien une restructuration du principe de réalité pour que le principe de plaisir puisse être.

Passons au Grec à présent, pour observer si cette pensée était aussi utilisée dans l’antiquité. Hippocrate voyait le retour à la santé dans une prise en charge triple : celle de la prise en compte du malade, de la maladie et du médecin. Le médecin devait pouvoir être sincère sur ses limites, le malade devait aider le médecin à combattre la maladie et la maladie devait être prise en compte (Fischerová, 2017). Dans cette logique, on retrouve le malade comme acteur de sa maladie et la maladie comme expression de soi. Le médecin est là pour guider le malade à procéder à des réaménagements de la réalité quotidienne pour que ses humeurs (émotions) se mélangent de façon satisfaisante et ainsi ne crée pas la dominance d’une émotion suite à la frustration de celle-ci (Samama, 2015). Ainsi le médecin propose des modifications dans la réalité du patient, permettant au principe de plaisir d’être pleinement satisfait. Ces modifications sont objectives dans la culture occidentale, à travers une modification de l’alimentation, des activités quotidiennes et des lieux de vacation, favorisant ainsi un comportement plus bilieux (feu) ou flegmatique (eau) (les humeurs passeront à 4 avec la mélancolie et le sanguin sous Galien (IIes siècles apr. J.-C.)) (Thivel, 1991). La réalité du patient étant changée, son plaisir peut de nouveau s’exprimer si les modifications faites sont juste pour le patient.

Pour résumer, la dynamique thérapeutique semble être, quel que soit le nom de la thérapie, une prise en compte du plaisir du patient et une ré-harmonisation par rapport à sa réalité. Bien sûr comme nous l’avons vu dans la partie I, ses modifications ne conviennent pas toujours à l’ordre public et ainsi sont plus ou moins acceptées. Mais le fonctionnement de la démarche thérapeutique est celle-là : changer la réalité objectivement (en occident) ou subjectivement (en orient) pour la faire convenir au principe de plaisir du patient. Ces envies étant satisfaites, il retrouve alors sa plénitude. La difficulté est bien sûr d’agencer les lois aux envies, tout l’art du thérapeute et sa façon d’amener le patient à modifier sa vision du monde pour faciliter le transfert de ses plaisirs sur des objets accessibles ou simplement par une forme abstraite comme une mudra grâce à la méditation par exemple. Cette modulation de la réalité n’est possible que parce que la réalité n’est que subjective. Toute réalité n’est qu’une perception traduite d’un ressenti réel. Comme l’expliquait A. Berthoz sur la physiologie de la perception et de l’action (citer dans Wittezaele & Nardone, 2014, p.71) :

Percevoir n’est pas seulement combiner, pondérer ; c’est sélectionner ; c’est lever des ambiguïtés ; c’est décider. Percevoir, c’est choisir, dans la masse des informations disponibles, celles qui sont pertinentes par rapport à l’action envisagée.

Le thérapeute agit sur ce choix perceptible pour le remodeler à la convenance du patient afin que le plaisir puisse exister dans ce choix. Comme toute réalité n’est que subjective comme le montre Wilhelm Reich (1999, p.140) :

La décomposition de la lumière par un prisme nous renseigne exclusivement sur le comportement de la lumière déviée, elle n’éclaire en rien notre connaissance de la lumière non manipulée. 

Ainsi toute réalité « objective » n’est qu’une subjectivité partagée. Un choix délibéré d’un groupe de paires afin de voir la même chose. Dans cette vision, la réalité subjective devient alors « objective » pour ce groupe. Ainsi les démarches thérapeutiques se cantonnent à modifier la réalité « objective » pour la faire convenir au principe de plaisir du sujet. Comme l’expliquait Milarépa (Lamothe, 2006, p.460) : « Quand le rêve et la veille ne se distinguent plus, la méditation atteint à la perfection. ». Cette perfection est l’illumination recherchée par les sages orientaux. Cette logique revient à vivre sa vie comme on le souhaite et d’accepter pleinement ses désirs à l’intérieur de son être. Dans la tradition psychanalytique, le moi est le médiateur, celui qui donne sens au ça et au surmoi (Freud, 1999), ainsi si on en extrait l’idée : il est le médiateur entre le ça qui rêve et le surmoi qui veille. Le principe de plaisir est incarné par le ça, l’inconscient freudien et le principe de réalité est incarné par le surmoi, le « juge » freudien, gestionnaire de la Loi morale que le sujet s’impose (par héritage culturel et social). Le travail de l’analyste est d’amener le patient à trouver un consensus entre ces deux instances : le moi.

En faisant cela, la perception du monde extérieur se transforme pour s’accommoder des impressions intérieures. Ainsi quand monde intérieur et monde extérieur ne font plus qu’un, on a atteint la parfaite Réalisation dans la tradition mystique orientale. Cette Réalisation est d’ailleurs le fait de constater parfaitement ce qu’est la réalité pour nous et d’accepter pleinement cela. Voilà pourquoi le bouddha se fait appeler le Tathagata : celui qui a réalisé ce qui est (pour approfondir cette recherche, je vous invite à voir Sadhguru, 2019c).

Cette modification de la réalité par le principe de plaisir n’est possible que si la personne réinvestit son énergie dans son principe de plaisir et le pousse à émerger. Ce réinvestissement opère par un retour à soi, à l’intérieur de son corps, où l’on peut de nouveau toucher à ce plaisir originel de vivre. Cette démarche est très développée dans la méditation orientale et a eu une répercussion majeure dans l’œuvre de Carl Gustav Jung. Pour Jung, le Tout se rejoint dans l’individu. L’individu étant « individum », non divisé en latin, non divisé du Tout (Cazenave, 2017). On peut remarquer que la définition juridique de l’individu est reliée à une personne morale définie par ses droits et devoirs au sein de la civilisation qui le considère (Bossi, 2003). Cette distinction permet de témoigner les différences de points de vue qui jalonnent le monde et les deux points observés en partie I et II de ce mémoire. Nous pensons que le point de vue Jungien, reliant l’individu au divin (Purusha védique), fut un apport salvateur dans les thérapies occidentales, rappelant le rôle essentiel de l’individu dans sa quête personnelle. Enlevant ainsi l’influence du tiers (thérapeute, enseignant, expert…) dans son rôle de choix dans la démarche thérapeutique, cette dernière ainsi redonne intégralement les rênes à son patient afin qu’il trouve lui-même la démarche pour se sentir mieux. Le patient peut alors entièrement s’émanciper de la pression environnementale pour trouver sa vérité en soi. Cette démarche évite les pratiques d’exorcismes qui ne font que repousser le mal et ne permette pas de métamorphose libératrice pour le patient. Bien que notre société prône le libéralisme, bien trop de personnes sont encore enfermé dans un asservissement personnel et extérieur. Fondamentalement, comme nous l’avons vu, la thérapie est là pour redonner le libre arbitre à chacun.

Cette intériorisation permet l’acceptation de son plaisir et sa réalisation comme telle à chaque seconde. Cette réalisation est le chemin qu’ont décidé de suivre les sages orientaux. En occident, ceci passe par l’analyse psychologique, lorsque le patient termine sa thérapie, son bonheur est son quotidien. De ce fait, quelle que soit la thérapie, le plaisir introduit dans le présent est la source de la réalisation. La méditation et les thérapies proposent ce chemin par le réajustage de son environnement de façon concrète ou abstraite.

Ainsi le retour à Soi soigne grâce à une modification de notre point de vue sur la réalité et de ce fait, notre façon d’interagir avec elle.

Cette recherche a été évoquée par de nombreux grands sages, mais elle doit être répétée par chaque nouveau vivant, car c’est le chemin pour s’incarner dans la parfaite joie de la vie (Cazenave, 2017).

Alors bon voyage à tous, faites de votre plaisir, une réalité !

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(j’ai mis toutes la bibliographie de ce mémoire certaines références appartiennent aux 2 articles précédents).

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1. L’orient.

Note : Cette article fait suite à celui-ci : Une compréhension occidentale de la pathologie mentale. (référez vous à cet article, si vous n’arrivez pas à suivre.)

La culture orientale a suivi les mêmes évolutions technologiques que notre culture (agriculture, métallurgie), cependant elle est restée très versée dans la spiritualité centrée sur une pratique d’adorcisme. Pourquoi ? On peut supposer que la démarche religieuse restée polythéiste au cours de l’histoire de l’asie a maintenu l’utilisation de pratiques diversifiées. Le polythéiste est une culture où l’on tolère la présence d’autres dieux dans le panthéon. Ainsi on respecte le choix de chacun alors que le monothéisme préconise la présence d’un seul Dieu et tous les autres sont rejetés (Bottéro, 1992). En occident, la religion monothéiste occidentale s’est installée avec Constantin Ier et s’est imposé avec l’élaboration de l’édit de Théodose Ier interdisant les cultes à mystères, les évangiles apocryphes (Thomas, Marie, Joseph…) et les cultes païens ainsi qu’aux destructions des

Mithraea, les temples pour le culte de Mithra, à l’orée du 4^e siècle apr. J.-C. pour asseoir la domination chrétienne sur les autres religions. Le culte à mystère basé sur Mithra avait comme base l’idée que l’on était l’acteur de sa propre libération à travers une série d’épreuves (ce qui se retrouve dans les pratiques ésotérique), là où les textes sélectionnés par l’église catholique indique le Christ comme acteur de notre libération et notre action est de le suivre (ce qui se retrouve dans les pratiques exotérique) (Richer, 2019c). Les évangiles apocryphes gnostiques (non-canoniques) développent, comme les cultes à mystère, l’idée que chacun peut toucher au divin sans intermédiaire (adorcisme) et ainsi remet en question l’ordre clérical. L’évangile de Thomas par exemple dit § 3 (Quéré, 2014, p.119) :

Lorsque vous vous connaitrez, alors on vous connaitra, et vous saurez que c’est vous le fils du Père [Dieu] qui est vivant.

En extrême orient, le polythéisme à préserver tous ces cultes gnostiques, ainsi dans le tantrisme à travers les pratiques Aghoris, on retrouve l’idée de l’adorcisme par la mise en place de rituel réalisé avec ses excréments ou les cadavres afin de s’accoutumer à la mort et à ce qui est rejeté afin de toucher le divin en toute chose (Sadhguru, 2019a). Les Aghoris cultivent le culte de Shiva. Celui-ci a un double, une parèdre, nommé Shakti. Ensemble, il forme l’étendue du monde sensible. Shakti est la forme alors que Shiva est le fond. Shakti se métamorphose sous le flux de Shiva. C’est l’arbre qui mû par une force (Shiva) a son apparence qui se transforme (Shakti) (Michaël, 1991 ; Silburn, 1980). Cette notion se retrouve dans le védisme avec la Prakriti (la nature/Shakti) qui contient le Purusha (le divin/Shiva) (Patanjali, 1991). Ainsi dans la culture orientale, la nature contient le divin. Le divin n’est pas à l’extérieur du monde sensible, dans un hypothétique monde transcendantal comme le propose les visions de l’ecclésia monothéiste abrahamique, le divin est en Soi dans le shivaïsme (Silburn, 1980).

2. La place de la femme.

Cette forme qui contient la divine est vénérée autant que le fond (le divin), car c’est par la forme que l’on trouve le fond. Ainsi la femme a une place centrale dans le culte tantrique. C’est elle qui est l’initiatrice au culte sacré (Odier, 2002). Elle est le vecteur de toute transformation spirituelle. Cette vénération de la femme est toujours d’actualité dans les peuples nomades. Les Berbères et les Touaregs respectent la femme comme la gardienne de la tente. C’est elle qui représente l’antre, qui protège le vivant. Les tentes de ces nomades sont détenues par les femmes, comme les maisons dans les cultures matrilinéaires (Mayotte par exemple). Un homme ne peut vivre dans une tente si celle-ci n’est pas habitée par une femme. L’homme vit dehors, sous un arbre dans le cas où il n’y a pas de femmes qui le prennent en charge (Bonte, 2007). Le mythe berbère de Teryel, la femme insoumise reprend parfaitement cette coutume en expliquant comment les femmes sont devenues objet de possession avec la sédentarisation (Richer, 2019a). Le culte de la femme se retrouve au paléolithique par le mythe de la terre mère qui est relié aux notions chtoniennes (les grottes, le fond de la terre). À la différence de la vénération éolienne ou ouranienne qui est masculine (céleste, lié au mouvement et au développement), le culte chtonien est relatif à ce qui préserve et permet à la vie d’être. Les vénus paléolithiques sont autant d’odes à cette vénération de la femme (Richer, 2019b). Les cultures nomades peuvent avoir gardé ces notions de respect envers la femme, on peut voir cela chez les Amérindiens (Colin, 2014), les Berbères (Bonte, 2007) et les nomades antiques de l’Asie centrale (David, 1976). La vénération de la femme verra son déclin arriver par la sédentarisation et le Code d’Hammurabi, où la femme devient un objet de possession pour le mari. Bien que la législation la classe ainsi, on retrouve à travers la culture mésopotamienne, les récits de femmes fortes et de pouvoirs qui vont influencer la Grèce antique suite à l’invasion d’Alexandre le Grand, le macédonien. La présence de ces femmes fortes dans la culture mésopotamienne peut s’expliquer par la présence d’Ereshkigal, la déesse des enfers, gardienne de la terre, toujours présente dans leur mythologie. Les sociétés paternalistes l’ayant remplacées par une figure masculine Hadès (Grec) ou Pluton (Romain). Les filles ne souhaitant pas se marier pouvaient tout à fait faire fortune à leur compte dans la Mésopotamie antique. Cette possibilité se réduira par la prise de pouvoir paternaliste des Sémites qui diminueront progressivement le culte des femmes dans la religion, pour le voir disparaître dans le judaïsme (Bottéro, 1992). Par ce renvoi, la nature est dépossédée de sa divinité et elle devient alors la demeure de Satan et des forces que l’on doit éviter. La religion occidentale cherchera alors Dieu dans un aspect transcendantal et non plus dans le sensible. La religion tantrique garde en exergue cette vénération de la femme à travers son panthéon féminin toujours présent. Et les méditations ne se cachent pas de favoriser cette vénération pour la femme à travers la contemplation de la nature et de toutes les natures, même celle qui nous terrifie. La prise en charge du malade et du déviant par les femmes est intégrative. Là où l’homme cherche à comprendre ou développer, la femme aime, apaise et préserve (Hofstede, 1980). Les rôles sociaux féminin et masculin tendent à maintenir cette logique ancestrale (Molinier, 2010).

3. Accepter sa peur pour embrasser le monde

En développant une vision du monde plus féminine, centrée sur l’amour universel, la peur devient une émotion à travailler pour retrouver le grand Tout (Brahman) et intégrer ce qui nous terrifie dans la logique du vivant. Le Vijnana Bhairava Tantra (Odier, 1998) qui rassemble un ensemble de 114 méditations propose par exemple (p.25) :

Pendant une nuit noire et sans lune, les yeux ouverts sur les ténèbres, laisse ton être tout entier se fondre dans cette obscurité et accède à la forme de Bhaïrava.

Bhaïrava étant le grand dieu Shiva, aussi nommé le Brahman, il représente tout l’univers. Il est ce qui anime toute chose. Ainsi ce précepte propose d’affronter ses peurs afin de retrouver au sein d’eux une sensation « océanique », d’être porté par le Tout (Hulin, 2008). Dans le tantrisme, tout est sacré et l’adepte avance dans son chemin en acceptant tout comme une partie du grand Dieu (la joie comme la douleur). Le spandakarika (Odier, 2007) relate cette perfection (p.20) :

Au sens absolu, plaisir et souffrance, sujet et objet ne sont rien d’autre que l’espace de la conscience.

Ainsi il n’y a rien a enlevé, rien a ajouté, tout est déjà parfait, et cette perfection doit être touché par le pratiquant à chaque instant. On retrace cette culture comme originaire du peuple nomade marin dravidien (6000 à 2000 ans av. J.-C.). Les grandes invasions de peuplades indo-européennes ont progressivement transformé cette culture (Odier, 1998), mettant en place un processus de refus de la pensée, « un arrêt des processus automatiques du mental » que l’on retrouve dans le védisme (Patanjali, 1991). Ce passage de l’adorcisme (tout accepter comme faisant partie du Tout) à l’exorcisme (refus de certaines choses) sera remis en question au cours de l’histoire des religions en Orient. Le bouddha remettra en place cette notion de perfection qui ne sera pas toujours bien comprise par ses adeptes. Les résurgences Zen et les percées de certains sages marquants (Milarépa, Han Shan, Tsu Yun…) rappelleront cette essence divine en toute chose et réinstalleront cette pensée dans la culture orientale. Cette liberté religieuse est bien sûr à prendre avec des pincettes, car le tantrisme fut une pratique marginalisée et les pratiquants furent massacré au cours de l’histoire, mais sans jamais vraiment disparaître (Odier, 1998). C’est cette culture que les vagues hippies se sont emparées et ont ramené en Occident, mettant en place la prophétie de Schopenhauer : « La sagesse indienne, autrefois admirée par Pythagore & Platon, refluera encore sur l’Europe & transformera de fond en comble notre pensée. » (Bossi, 2003, p.36). Cette notion de perfection toujours présente en nous se développe dans la religion chrétienne avec l’idée que Dieu est en chacun de nous (Améris, 2014).

4. Comment retrouver cette perfection ?

Cette différence qui marque l’orient et l’occident, pour le premier, trouver dieu en soi et pour le second trouver dieu à l’extérieur de soi (obtenir la grâce de Dieu par ses bonnes actions) est facile à comprendre. Mais quelle est la différence flagrante générée par une recherche de solution tournée vers l’intériorisation par rapport à celles tournées vers l’extériorisation ? Comme l’explique Sadhguru (2019b) : « Le processus spirituel n’est pas un changement d’attitude ou de comportement, mais un changement fondamental dans la façon de penser, se sentir & expérimenter la vie. ». Le changement d’attitude ou de comportement serait des techniques centrées sur une recherche de solutions extérieures. Dans le cas présent, Sadhguru montre que le processus est à faire à l’intérieur de soi. Pourquoi cela ? Car en changeant sa façon de penser, on change le filtre qui interprète le monde. John Locke développe l’idée que notre façon de voir le monde est créée par les associations réalisées culturellement. Edward Lee Thorndike reprend cette idée et parle de connexionnisme. Ainsi notre développement intellectuel façonne notre perception en reliant des idées entre elles. Une image mentale de la réalité qui n’est pas la réalité se crée alors et devient notre réalité (Benson, 2014). En modifiant ses associations, on modifie notre perception de la réalité et ainsi on change notre réalité. Aussi simplement que cela, tout peut changer et notre façon d’expérimenter la vie peut s’épanouir dans plus de joie. Ce processus est celui de la méditation qui permet de remettre en question toutes nos perceptions afin de les recontacter sensoriellement. De cette expérience intime de la réalité dans sa sensorialité la plus profonde permet de ressentir un sentiment de perfection que les tantriques nomment Bhaïrava et les bouddhistes nomment Claire lumière. Cette recherche spirituelle est la recherche de l’illumination : voir toute la vie dans sa lumière originelle (Dalaï-lama, 1995 & 2000). Cet éveil se fait bien sûr progressivement. Tout d’abord, on découvre cette lumière lors d’activité qui nous épanouisse puis on généralise cette façon de rentrer en contact avec la vie et enfin on vit dans cette claire lumière. Les étapes de découverte de la lumière originelle se nomment Trekchö dans le bouddhisme (Dalaï-Lama, 2000) et Kramamûdra dans le tantrisme (Silburn & Padoux, 2000). L’étape de vivre dans la lumière est nommée Tögal dans le bouddhisme (Dalaï-Lama, 2000) et Brahmamûdra dans le tantrisme (Silburn & Padoux, 2000).

5. Vague orientale.

Cette vision va profondément influencer les courants psychothérapeutiques avec la recrudescence d’intérêt pour l’orient dans les années 1960 avec les vagues hippies qui s’exporteront en Asie pour expérimenter et vivre la recherche du Nirvana de l’intérieur. Cette quête et cette vision orientale de l’Homme comme faisant partie d’un Tout verra naître la psychologie humaniste dans les mêmes années (1960). Quelle est donc cette révolution dans la pensée occidentale ? Comme nous l’avons vu dans les chapitres précédents, l’occident était centré sur une dynamique de progrès (masculine/yang) et de l’éradication des tares génétiques qui a favorisé l’émergence de l’eugénisme. La rencontre de l’orient amène le retour aux notions fondamentales, plus féminines que sont l’amour et la reconnaissance pour se développer. Ces approches, démocratisées par Maslow et Roger, prennent à contrepied les cadres rigides de prise en charge proposée par la psychanalyse et le comportementalisme qui dominait la psychothérapie de l’époque. La psychanalyse rigidifiait le futur du patient par rapport à son passé, tandis que le comportementalisme oubliait la pensée pour réduire l’observation au comportement et ainsi ne prenait pas en compte l’esprit derrière la machine. Cette vision de la vie était surement influencée par le point de vue déterministe de l’époque. L’approche humaniste redonne la part belle à l’esprit et lui redonne son libre arbitre. Il le sort ainsi du conditionnement limitant de son passé et lui propose un avenir. En s’intéressant au bonheur et les moyens de l’atteindre, la psychologie humaniste propose à n’importe quel homme, quel que soit son passé, de vivre heureux et en bonne santé à partir du moment qu’il en fait le choix (Benson, 2014).

La pensée orientale très centrée sur le développement de Soi et le retour à son équilibre intérieur aiguilleront Carl Gustav Jung pour créer sa psychanalyse, tourné vers l’épanouissement intérieur (Jung, 2005) où il redonnera la part belle à l’âme (Jung, 2009). Il sera un des précurseurs à rendre accessible la philosophie orientale dans ses thérapies analytiques et ses conférences sur le thème de la psychologie et de l’orientalisme dès 1935. La percée de Jung sur le travail de Freud fut d’ajouter le but dans l’organisation de la trame narrative du patient. Alors que la vision freudienne cantonne le patient à une vision causale, Jung ajoute l’idée que le but du patient façonne et structure les éléments du passé. Tous les souvenirs d’une personne sont modulés selon les objectifs conscients de la personne (Jung, 2009). Par exemple, si Mr X a été frappé pendant tout son primaire par Mr Y et que Mr X se destine à un avenir de professeur des écoles, par exemple, alors ce souvenir deviendra la raison d’une protection des plus faibles. Dans ce cas, Mr X verra les actions de Mr Y comme lui aillant montrer ce qui est mal. Mr Y sera alors une malédiction qu’il faut punir pour Mr X. Dans le cas où Mr X se destine à un avenir de combattant de MMA (Mixte Martial Arts) alors Mr Y sera perçu comme un déclencheur de cette destinée et peut-être comme la personne l’ayant fait découvrir son plaisir de la bagarre. Mr X verra alors Mr Y comme une bénédiction. Cette finalité comme structurant le réel de la personne est pour Jung la recherche de Dieu, qui même dans la figure du mal et de la maladie montre son vrai visage divin suite à une analyse. Pour Michel Cazenave (2017), celui qui se met en travers du chemin se dit Saitan en latin. Le terme de Satan aurait découlé de cela et se serait polarisé en mal suite à l’influence zoroastrienne dualiste sur la culture Israélienne. Ainsi Jung, voit dans le mal, le visage du bien qui donne un conseil mais qui n’est pas compris par le receveur. Jung sort ainsi d’une vision dualiste pour proposer une vision unitaire proche du tantrisme originel. Cette vision est le Unus Mundus des néoplatoniciens : le monde unifié. Pour Jung, il est essentiel que l’individu retrouve sa part divine (Purusha dans la culture Védique) afin qu’elle le guide dans le monde réel. Le conditionnement socio-culturel qui fait le moi est bien évidement considéré comme un complexe à dépasser pour toucher au divin en Soi. C’est ainsi que le moi devient le Soi, une instance qui nous dépasse et nous submerge de grâce pour nous montrer le chemin intérieur poussé vers l’extérieur (Cazeneva, 2017).

Wilhelm Reich (1999) en proposant la notion d’Orgone (l’essence de l’être), reconnectera avec le Purusha védique ou le Soi tantrique (l’essence lumineuse) et ainsi permettra une explication simple du principe de Purusha et Prakriti à travers l’orgone et la cuirasse. Cette dernière, construite par les peurs, inhiberait les capacités intérieures d’épanouissement. Cette idée sera reprise par tout le courant du développement personnel.

Dans ces mêmes années de découverte de la spiritualité indienne, on ne peut que faire le lien avec la définition de Jacques Lacan (1973) de l’inconscient, qui est la coupure avec l’Un originelle (« Unbegrieff », p.52). Cette notion n’est pas sans rappeler le principe de Prakriti (nature) vis-à-vis du Purusha qui est distanciation par rapport à l’Un originel (le Purusha).

Alfonso Caycedo développera la sophrologie à la jonction entre l’hypnose occidentale et la méditation orientale s’installant parfaitement dans ce rouage d’influence orientale.

Les 3^es vagues de thérapie cognitivo-comportementale, un peu plus tardive, prendront en compte l’émotion du patient, installant les pratiques de méditations au sein des prises en charge. Après l’intégration de la cognition, cet espace fait à l’émotion humanise un peu plus les approches comportementales et leurs résultats avec (Cottraux, 2014).

Même la religion chrétienne a été métamorphosée. Le concile Vatican 2 du Pape Jean XXIII a transformé la religion chrétienne en 1962, en plus d’admettre qu’il y a des « éléments de vérités » dans les croyances d’autres églises, il publia des textes parmi les plus importants du concile : les déclarations Nostra aetate (mettant Dieu dans une recherche commune de l’humain quel que soit la religion employée) sur les relations avec les religions non chrétiennes, et Dignitatis humanae (la dignité humaine) sur la liberté religieuse, ainsi que les constitutions Dei verbum (indiquant que Dieu se déclare lui-même sans nécessairement d’intermédiaire) et Gaudium et spes (appelant au retrait de la suprématie humaine sur la nature et le retour au respect de celle-ci) (Le Bars, 2012). On peut noter aussi le retour de la pensée charismatique, déjà présenté dans les épîtres de Paul (I Cor. XII à XIV ; Rom. XII, 3-8) et Pierre, dans les années 1960, par le retour en des courants évangélistes et pentecôtistes. Ces courants ont comme idées que le Saint Esprit rentre en eux et cette transe sacrée donne accès par la personne à des réalisations de miracles, de guérisons et de glossolalie qui est le fait de parler la langue de Dieu mais dans un jargon incompréhensible. Ce que les prophètes font mais de manière intelligible, selon les courants chrétiens (Baladier, 2019).

Nous sommes venus à l’orient et l’orient est venu en occident comme Schopenhauer l’avait prédit. L’exorcisme comme traitement exclusif laisse place à l’adorcisme où le malade et le message de sa maladie sont pris en compte. Comme autrefois quand le chaman se faisait médiateur du message de l’esprit qui rendait malade le patient et donnait voix à cet esprit pour permettre un changement intérieur et extérieur (au sein de la société).

Les nouvelles thérapies dites énergétiques s’axent vers la compréhension psychocorporelle et font la part belle à l’énergie qui meut ce corps, impulsée par l’esprit. Dans la lignée de cette pensée, nous allons aborder les différences et les points communs entre les psychothérapies utilisées de nos jours et ainsi tenter de décrire une ligne directrice entre toutes.

Pour découvrir la suite:

https://thibault-didelot.com/2019/10/07/pour-une-psychologie-integrative/

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(j’ai mis toutes les sources de mon mémoire, vous trouverez surement ceux cité dans cet article).

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Ayant fini cette œuvre (l’attaque des titans, nous utiliserons l’abréviation SNK pour en parler), il y a peu, j’ai été comme chamboulé par l’écriture et les renversements de situations proposées par l’histoire. D’autant plus, qu’un ami à moi en pleine décompensation psychotique m’a apporté une percée encore jamais vue dans ce récit de Hajime Isayama. Et si l’attaque des titans était une revisite onirique de l’histoire de la gnose en occident ?

La gnose est l’ensemble des questionnements sur la vie. Ce questionnement amène à la connaissance, d’où le mot Gnose (du grec : gnosis : connaissance) (pour plus de détails voire la vidéo d’Arcana : https://youtu.be/ffxcESHcvp4).

L’histoire de la Gnose remonte à la nuit des temps, puisqu’on peut supposer que l’homme s’est toujours posé des questions sur le sens de l’existence. Mais au fur et à mesure de l’histoire, les hypothèses de réponses proposées par l’homme ont créé des revirements majeurs dans l’histoire de l’homme. (Attention la suite de l’article spoil sévère les révélations de la fin de saison 3 de l’attaque des titans).

De tout temps, la Gnose fut sujet de débat est d’échange sans choix tranché sur le sujet. C’était un débat de croyance et de vécu et cela restait ainsi. Le judaïsme a amené son lot d’interprétation à travers le mythe du fruit défendu et du jardin d’Eden. Comme l’explique le serpent à Ève : « [en mangeant le fruit,], vous ne mourrez certainement pas ; car Dieu sait qu’au jour où vous en mangerez, vos yeux seront ouverts, et vous serez comme Dieu, connaissant le bien et le mal. »

Pour les gnostiques abrahamiques (juif, chrétien, musulman), la recherche de connaissance est issue des premiers hommes (Adam et Ève) et a mis fin à leur bonheur perpétuel dans le jardin d’Eden. Cette sortie d’ignorance a permis des avancées majeures dans le domaine du contrôle de la nature. Si l’on en croit le livre d’Hénoch, c’est les anges qui amenèrent les connaissances aux hommes par le biais des femmes.

Livre d’Hénoch, chapitre 7 [1]:

§2 : Et lorsque les anges, les enfants des cieux, les eurent vus, ils en devinrent amoureux ; et ils se dirent les un des autres : choisissons-nous des femmes de la race des hommes, et ayons des enfants avec elles.

§10 : Et ils se choisirent chacun une femme, et ils s’en approchèrent, et ils cohabitèrent avec elles ; et ils leur enseignèrent la sorcellerie, les enchantements, et les propriétés des racines et des arbres.

Dans l’attaque des titans, le récit est similaire. La femme croque le fruit défendu et amène le développement technologique sur terre. Cette surpuissance divine de la connaissance est mise en image par une transformation en titan dans l’attaque des titans. Dans la culture grecque, c’est le titan Prométhée qui descendit le feu et la connaissance du mont Olympe pour éveiller les humains. Il fut sévèrement réprimandé par Zeus qui le condamna à une éternité de souffrance. L’auteur, Hajime Isayama, indique dans une interview s’être grandement inspiré de l’histoire grecque pour inventer son récit, voilà pourquoi l’histoire de l’occident peut se sentir dans l’histoire de l’attaque des titans (SNK). À la mort de ce titan primordial dans SNK, il sera divisé en 9 titans différents. Ceux-ci créeront la discorde et la domination sur les autres peuples. Cette notion reprend l’idée de la boîte de Pandore. Après avoir puni le titan Prométhée pour avoir donné le pouvoir du feu aux humains, Zeus proposa au frère de Prométhée, Épiméthée, la main de Pandore. Zeus avait comme intention de calmer les ardeurs d’élévation des hommes. Ainsi Pandore, bien que charmante, était doté d’une curiosité telle qu’elle ouvrit un des présents de Zeus : La boîte de Pandore et déversa sur terre tous les maux. Ces maux générés par le don originel : la connaissance suit le développement du titan primordial : Ymir pour se découper en 9 titans bien différents qui créeront la discorde dans le monde.

Dans SNK, Comme dans le récit biblique, cette connaissance est punie par le contrecoup du sort : les désirs humains. Suite à cette guerre, le peuple puissant, commandant, les titans se font renverser par les autres (les mahrs) qui prennent le contrôle des titans et exercent un contrôle mental par un conditionnement culpabilisant sur les sujets. Les derniers survivants du peuple puissant (Eldiens) se sont réfugiés sur une île, enfermés derrière des murs et soumis à un conditionnement culturel similaire pour leur faire croire qu’il n’y a rien au-delà des murs. Cette prise de pouvoir est similaire à ce qui s’est passé en 325 et 380 apr. J.-C. en Europe. Le 1^er concile de Nicée (325 apr. J.-C.) décrète le christianisme comme religion d’État et Théophrase 1^er en 380 apr. J.-C. détruit et chasse tous les cultes et pratiquants hérétiques au monothéisme chrétien. Exerçant une pression intellectuelle sur la Gnose de l’époque pour la réduire à une dévotion envers l’ordre établi et plus en une recherche de connaissance à travers Soi comme l’évangile de Thomas tendait à le diriger [3]:

§3 : lorsque vous vous connaitrez, alors on vous connaîtra & vous saurez que c’est vous le Fils de l’Homme.

La connaissance authentique sera alors détenue par les puissants (hiérarchie cléricale ou royale) et les autres seront tenus dans l’ignorance. De la même façon dans SNK, cette connaissance est gardée par le clergé et la royauté et transmise par l’ingestion de l’ancien propriétaire de la couronne (image ci-contre). Cette image fait un parallèle direct avec l’eucharistie où le corps et le sang du christ sont proposés en sacrifice pour intégrer Dieu en soi. Cette prise de pouvoir sélective aura des répercussions jusqu’au milieu du XXe siècle en occident avec les découvertes des manuscrits de Nag Hammadi. Ces manuscrits ont été retrouvés dans une jarre protégée au fond d’une vieille grotte au sud de l’Égypte (on peut voir un parallèle avec les cahiers de Grisha Jäger au fond d’une cave). Ces manuscrits sont ceux de Thomas, Judas, Marie, Pierre… tous les apôtres du christ retiré des canons bibliques afin de créer une religion de dévotion et non de découverte de soi. Cette gnose intégralement retrouvée fera un raz de marée en occident en parallèle des vagues hippies (1960) ramenant en occident les connaissances orientales. Ces dernières apporteront une vision complète du monde, où chaque homme, chaque pierre, chaque plante, chaque animal est le reflet de Dieu. Comme l’explique l’évangile de Thomas [4]:

§81 : Jésus dit : je suis la lumière, celle qui est sur eux tous. Je suis le Tout, et le Tout est sorti de moi et Tout est revenu à moi. Fends le bois : je suis là ; soulève la pierre et tu m’y trouveras.

La chute du diktat chrétien a aussi amené la recrudescence des vieux cultes : avec le retour d’une croyance animiste oublié depuis longtemps, où le divin est en toute chose et d’abord en soi, loin des enseignements stricts des religieux d’antan. Comme l’expliquait le Bouddha [5]:

Le Bouddha dit aux bhikkhu (moine) qu’un disciple devrait même examiner le Tathâgata (Bouddha) lui-même, de manière qu’il (le disciple) pût être entièrement convaincu de la valeur véritable du Maître qu’il suit.

En d’autres mots, il ne vous demande pas de croire, mais d’être convaincu.

On peut voir cela dans l’évangile de Marie[6] qui s’affranchit du point de vue des autres pour développer sa propre vérité :

Veuillez à ce que personne ne vous égare en disant : « Le voici, le voilà. Car c’est à l’intérieur de vous qu’est le Fils de l’homme.

Ou encore [7]:

N’imposez aucune règle, hormis celle dont je fus le Témoin. […]. Afin de ne pas en devenir les esclaves.

Ainsi le diktat de la pensée chrétienne a eu lieu dans tout l’occident pendant 1600 ans. Rabaissant l’être humain à un pêcheur indigne d’être le héros de sa propre légende, devant se soumettre aux autorités et règles en vigueur. L’attaque des titans retrace cette période d’obscurantisme et d’endoctrinement culturel. Le livre de Grisha Jäger nous révèle toute cette vision du monde imposé sur les Eldiens qui est similaires à celle imposée sur les chrétiens : des pêcheurs en quête de rédemption s’ils font bien les consignes de leur supérieur (Dieu (verbalisé par le clergé et le Roi) dans notre société et religion chrétienne, les Mahrs dans l’attaque des titans.). Ce diktat a disparu par l’influence de la pensée orientale qui permet le divin en soi. Comme l’expliquait Schopenhauer :

La sagesse indienne, autrefois admirée par Pythagore & Platon, refluera encore sur l’Europe & transformera de fond en comble notre pensée.

Ainsi l’orient a reflué sur l’occident lors des vagues hippies 1960, à travers la psychologie humaniste permet de s’extraire du diktat du passé souligné par la psychanalyse en 1960. Le concile Vatican 2 du Pape Jean XXIII a transformé la religion chrétienne en 1962, en plus d’admettre qu’il y a des « éléments de vérités » dans les croyances d’autres églises, il publia des textes parmi les plus importants du concile : les déclarations Nostra aetate (mettant Dieu dans une recherche commune de l’humain quel que soit la religion employée) sur les relations avec les religions non chrétiennes, et Dignitatis humanae (la dignité humaine) sur la liberté religieuse, ainsi que les constitutions Dei verbum (indiquant que Dieu se déclare lui-même sans nécessairement d’intermédiaire) et Gaudium et spes (appelant au retrait de la suprématie humaine sur la nature et le retour au respect de celle-ci).[8]

On peut encore faire un lien avec Schrödinger qui édite à la fin de sa vie, le livre : ma conception du monde, les védas d’un physicien. Qui fait le lien entre science (physique) et spiritualité (le védisme).

Ces avancées révolutionnaires montrent un point de non-retour franchi par l’espèce humaine en ce milieu de XXes siècles. Ainsi l’orient et l’occident commencent à être de nouveau unis dans une même pensée à travers les influences culturelles croissantes orientales. Comme le propose de nombreux manga (Gundam 00, Naruto, Bleach, Berserk…) peut-être que l’on est à l’aube d’une réunification du monde après une grande guerre, celle des idées. Qui se traduit dans les mangas par une réunification du Ciel et de la terre. Le personnage principal de Bleach, Ichigo Kurosaki réunit, dans son épopée, le Hueco Mundo (les enfers en gros) avec la terre et le Seireitet (le paradis). Le personnage de Naruto (dans le manga éponyme) réunit toutes les nations ninjas en une harmonie parfaite après une grande guerre en supprimant la dictature proposée par Obito. Griffith dans Berserk réunit les créatures des enfers dans un but divin : créer le paradis sur terre. Dans Gundam 00, les héros arrivent à vaincre celui qui voulait asseoir une domination sur le monde, pour proposer une cohabitation pacifique.

Ainsi cette envie de réunion semble avoir envahie l’occident et cette modification drastique dans la pensée continue de faire des vagues qui, je l’espère amènera une réunion salvatrice entre les différents « mondes ». Nous verrons en 2020, si Hajime Isayama, l’auteur de SNK, décide du même avenir pour son manga.

Sources:

[1] Le livre d’Enoch, Texte apocryphe rejeté de la Bible. Chapitre VII – 1, 2, 11, éditions Robert Laffont.

[2] Wikipédia : https://fr.wikipedia.org/wiki/L%27Attaque_des_Titans

[3] Quéré, F. (2014). Évangile apocryphe. Paris : points. P.139.

[4] Quéré, F. (2014). Évangile apocryphe. Paris : points. P.149.

[5] Rahula, W. (2014). L’enseignement du Bouddha. Paris : Points. P.19.

[6] Leloup, J., Y. (2000). L’évangile de Marie. Paris : Albin Michel. P.36.

[7] Idem. P. 38.

[8] (Le monde : https://www.lemonde.fr/europe/article/2012/10/11/dates-et-textes-du-concile-vatican-ii_1773960_3214.html)

Pour aller plus loin sur la gnose, n’hésitez pas à regarder la vidéo d’Arcana:

1.La classification du vivant, comme première source de troubles

Cette revue de la littérature s’intéresse à comprendre les différentes prises en charge de la maladie mentale à travers la société occidentale puis orientale et enfin de faire une synthèse de ces approches pour comprendre le fonctionnement du processus thérapeutique.

Pour comprendre l’évolution de la pensée en occident, il est capital de voir cela sous les mouvements sociaux et leurs impacts dans la structure de la pensée. Percevoir les différences entre l’occident et l’orient n’est possible qu’en observant les influences successives que ces peuples, originellement identiques, ont subies. Ainsi, retournons au début de l’histoire des hommes, aux premiers mouvements migratoires de l’être humain, c’est-à-dire il y a 100 000 ans. La pensée animiste des peuples premiers va se répandre à travers le monde au moyen des migrations et va se transformer progressivement au fur et à mesure des influences environnementales et sociales.

La modification de la pensée animiste s’opère 8000 ans av. J.-C. par la mise en place de l’agriculture et de l’élevage au cours de la révolution néolithique (Passé sauvage & Scilabus, 2019). Cette révolution est avant tout, d’après Philippe Descola (1994), une modification spirituelle. Les peuples ont de tout temps connu et appréhendé les moyens agricoles. Seulement les Amérindiens n’ont jamais domestiqué le pécari ni toutes autres espèces animales ou végétales, car cela était spirituellement inconcevable. Comment emprisonner et assujettir un de nos semblables ? Car dans la pensée animiste (que l’on retrouve dans les peuples premiers : Aborigènes, Amérindiens, chamans sibériens…) chaque être vivant est une partie du Tout et est notre semblable. Ainsi ce n’est que par une modification spirituelle que l’élevage et l’agriculture furent possibles. En considérant les animaux et les plantes comme inférieurs à nous, il devient envisageable pour l’être humain de le domestiquer et de le priver de sa liberté. Cette pensée et technique apparue dans le croissant fertile (proche orient) s’est rapidement rependue à travers le monde, autour de 6500 ans av. J.-C. pour l’Europe et 6000 av. J.-C. pour la chine. Cet assujettissement du vivant et cette pensée philosophique de l’homme plus proches de Dieu que tout le reste du vivant à continuer de se développer au moyen des classes sociales marquées par le développement des biens par le biais des possessions agricoles et animales. Cette dynamique s’est accentuée par le développement de la métallurgie au cours de l’âge du bronze (3000 avant J.C) puis du fer (800 avant J.C) découvert dans le croissant fertile (le croissant fertile est propice aux découvertes, hypothétiquement par sa centralité au niveau du monde (et ainsi le développement des échanges) et sa grande quantité de limon et d’argile propice à l’agriculture, ainsi qu’un manque de bois, pierres et minéraux obligeant à une adaptation (Bottéro & Kramer, 1989)). La métallurgie a permis de créer une distinction visuelle entre ceux qui avaient les richesses et les autres et ainsi a permis la mise en place rigide de classes sociales. Ainsi les classifications sociales et les différences de classes ont commencé à naître. Ces classes sociales hautes ont alors érigé des lois pour maintenir une cohésion sociale et étant détenteur des terres et des biens, les autres étaient considérées comme leur débiteur. Les gouvernants mésopotamiens se donnaient le droit de juger et gracier les condamnées de divers péchés (« vol, adultère, faux témoignage, fausses monnaies… » (Bottéro, 1992, p.294)). La notion de péché comme « manquement personnel » à la Loi des dieux a alors commencé à se développer. Ce qui fait une « différence fondamentale avec les autres civilisations qui sanctionnent dans le péché le manquement de l’homme à la collectivité ou à son propre équilibre. » (Bottéro, 1992, p.332). Cependant, à cette époque, la justice était encore donnée par la nature, toutes maladies étaient, et sont toujours dans les traditions nomades, un message des dieux. Comme l’explique Jean Bottéro (p.332) :

Pour un Babylonien, un acte non sanctionné par la maladie, la mort, la honte, la ruine… n’est pas, de soi, une faute. Il n’y a de faute, selon lui, que s’il y a malheur-châtiment. 

Cette idée est héritée du nomadisme où la survie du groupe est le plus important, ainsi toute maladie ou discorde est à prendre en compte directement. La résolution du problème promeut la survie du groupe chez les nomades. Avec la sédentarité une nouvelle façon de voir la vie est apparue. La religion émergente est aussi la conclusion de ces croyances sur la vie, qui ont été changé. Avec un monde rigide, non mût par le mouvement constant du nomade, le sédentaire commence à compter, manipuler la matière et réguler ses échanges. Il développe un contrôle sur le vivant et la nature. Il ne s’adapte plus à la nature, il la gère. La vie de ces êtres passe du mouvement à l’inertie et leur règle de vie avec. Les croyances religieuses ont ainsi aussi muté progressivement. Là, où plusieurs dieux étaient de mise pour comprendre la diversité du vivant. Il en devient un qui régit tout. Comme le chef d’une cité devient le détenteur du pouvoir suprême. Le monothéisme a progressivement émergé, par poussée, en Égypte avec le culte d’Aton au 14^e siècle avant notre ère. Zarathoustra au 10^e siècle avant J.-C. a fait passer la religion Perse du mazdéisme (polythéiste) au zoroastrisme (monothéisme). Les Sémites originaires de Mésopotamie et réduits en esclave par les Égyptiens, se sont enfuis sous la coupe de Moïse (début du 13^e siècle) qui a fondé les bases de leur religion monothéiste, en nommant le Dieu unique : Yahvé, ce qui signifie en hébreu, être, exister. Ce monothéisme s’est développé quand le peuple Israelite s’est sédentarisé (13^e au 10^e siècle av. J.-C.) et est devenu le peuple juif suite à l’invasion de Nabuchodonosor sur leur terre et leur exile à Babylone en 597 av. J.-C. La diffusion de leur écrit phare, la Bible, est apparue suite aux invasions Perse et notamment Macédonienne par Alexandre le Grand. La Bible que nous connaissons maintenant est un brassage culturel d’influence mésopotamienne et s’est répandue à travers les différentes civilisations européennes grâce à l’attrait des Macédoniens et des Grecs vis-à-vis des autres peuples. Les Grecs mirent deux siècles à la traduire (323 à 132 av. J.-C.). Tout ceci donna l’éclosion de l’empire chrétien au 4^e siècle apr. J.-C. Le péché comme « manquement personnel » aux Lois s’est érigé comme médiateur sociopolitique et les puissants contrôlant ses nations sont devenus les garants de ses Lois. Le péché n’était alors plus jugé par Dieu et sa dévote nature en développant maladie et désordre, mais jugé par les hommes selon leur règle. Il n’est pas nécessaire que le pécheur tombe malade ou ait un quelconque déséquilibre pour être vu comme ayant offensé les dieux et soit jugé en tant que pécheur (pour plus de détails sur ce revirement, voir Bottéro, 1992). La spiritualité est une continuité intellectuelle des façons de vivre. La vie étant devenue une organisation sociale, la vision du vivant s’est transformée en une hiérarchisation sociale. La plume de Platon, Démocrite et Aristote, ne dément pas cela, avec l’élaboration des premières classifications du vivant (500 av. J.-C.), la scala naturae (Bossi, 2003).

Cette classification du vivant tend à comprendre, les différences entre les êtres vivants en les classant du plus habile au moins habile. Les minéraux étant placé au plus bas du niveau d’habilité, puis vient les plantes, puis les animaux, puis les hommes. Cette classification est aussi sociale avec les différents rôles au sein des différentes cultures (égyptienne, grec, romaine…) et la notion de liberté. Les animaux et les plantes en étant destitué les hommes ont aussi subi cette règle. Les hommes libres d’Athènes, par exemple, étaient les citoyens athéniens. Les esclaves et les personnes endettés perdaient leur liberté et leur vie et mort étaient régies par ceux qui les achetaient. La vie était devenue monnayable et classable dans cette vision du vivant. Cette pensée continuera au Moyen-Âge avec des classes sociales qui se rigidifient encore plus, car la succession des rôles sociaux ne se réalise pas par le talent ou le savoir comme en Grèce antique, mais par le sang.

La scala naturae ajoute des échelons angéliques où le roi et le clergé se rapprochent le plus des hautes sphères, rendant leur décision, un diktat divin. Cette pensée va être renversée à la période post-lumières, car en renversant le Roi, représentant de Dieu sur terre, on renverse l’ordre établi et ainsi on montre que l’on peut s’élever par la force vers Dieu. Les richesses étant devenues la source de force pour les bourgeois révolutionnaires ayant pris le pouvoir politique, législatif et juridique. En décapitant les rois, on supprime toute idée de rigidification des classes sociales et ainsi on permet le retour d’une ancienne pensée : celle du transformisme. Les sages grecs étaient déjà très au fait de cette pensée, notamment avec le présocratique Anaxagore qui écrivit : « Rien ne naît ni ne périt, mais des choses déjà existantes se combinent, puis se séparent de nouveau. » Repris pendant la période des lumières par Lavoisier en : « Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme. ». Cette idée se répandra à travers les sciences, la biologie verra Lamarck et Darwin populariser cette idée et ainsi permettre à la pensée de s’émanciper des rôles sociaux. Cette pensée va prendre une autre tournure sous la plume de Haeckel et Nietzsche qui mixeront une vision transformiste avec une vision progressiste ouvrant la pensée à la notion d’évolution. L’homme et le vivant deviennent sujets à l’évolution et ainsi ont pour but de se rapprocher de Dieu. L’homme est l’être le plus parfait selon la Bible. Nietzsche popularisera l’idée qu’il doit continuer d’évoluer vers un être supérieur : le surhomme. Cette vision est prolongée par Haeckel qui définira l’homme comme l’être le plus abouti du règne vivant et pouvant encore s’améliorer. Haeckel estime que les autres êtres vivants sont encore des êtres immatures dans ce processus évolutif (Bossi, 2003).

2. L’eugénisme, l’application de la pensée évolutive.

Cette idée prendra une tournure sociale par la mise en place de l’eugénisme. Terme inventé par Francis Galton en 1883 et signifie « bien né ». Cette pratique déjà présente en Grèce antique par l’exclusion de la société spartiate des enfants malformés prendra une tournure mondiale et dogmatique dans le courant du XXe siècle. Le rassemblement des hommes au sein des villes par la révolution industrielle, le développement d’épidémie massive et la popularité du concept de sélection naturelle amènent les penseurs et chercheurs à tenter de créer un être humain supérieur, capable de résister à tout cela, une sorte de champion de la vie. Ainsi on opère à quelques castrations de malades et délinquants aux États-Unis et en Suisse dans les années 1880-1890. 1907 à 1909 verra fleurir les lois de stérilisation de certains malades, handicapés et délinquants aux États-Unis. De nombreuses associations voient le jour pour répandre cette idée, notamment la société française d’eugénisme créé en 1912. L’Europe mettra en place des mesures similaires plus tardivement : Suisse et Canada (1928), Danemark (1929), Norvège et Allemagne (1934), Finlande et Suède (1935)… Certains pays seront protégés de cette pensée par l’opposition catholique dominante et la France par la vision lamarckienne qui popularisera l’idée d’hygiénisme (une bonne hygiène de vie développe l’homme le plus parfait). L’eugénisme verra une multiplication de ses pratiques dans les années 1930 où les stérilisations se multiplient aux États-Unis et les mesures d’euthanasies s’appliquent en Allemagne et se répandront par la conquête du IIIe Reich. Les sous-hommes coûteux pour la société sont éradiqués pour le bien de tous et de la sacrosainte pensée évolutionniste (Cyrulnik & Lemoine, 2016). Face à l’horreur des camps, les pensées eugénistes perdirent en puissance, mais ne disparurent pas. On peut noter la mise en place en 1971 aux États-Unis de l’idée de 1960 de Hermann Joseph Muller sur la sélection des semences germinales des prix Nobels qui ont donné naissance à plusieurs centaines de bébés (Pichot & Testart, 2019).

Mais comment cette pensée évolutionniste a-t-elle eu un impact dans nos sociétés occidentales sur la prise en charge contemporaine de la souffrance ?

3. Souffrance et folie, une gestion groupale.

Pour comprendre la prise en charge des malades mentaux en occident, il faut comprendre les retentissements de ces actions sociales sur la pensée. Originellement, les peuples primitifs utilisent des notions de magie pour soigner le surnaturel. Toutes maladies et tous problèmes sont des messages des dieux qui doivent être entendus par la communauté et intégrés pour permettre de s’adapter (Perrin, 2017). Ainsi pour trouver de la nourriture, savoir où se déplacer, prendre en compte un problème au sein du groupe, les chamanes s’en réfèrent aux rêves et à l’expression subjective de chacun, formulé et rendu intelligibles par le chaman. Le chaman est un guide et un traducteur des informations de l’environnement. La communauté agit ensemble, aidée par le traducteur du groupe, le chaman. Si l’on devait trouver une profession qui se rapproche du rôle du chaman, cela pourrait correspondre à médiateur. Et ce médiateur est essentiel pour la cohésion du groupe, car pendant toute la période paléolithique les peuples sont nomades et ainsi agissent en groupe (Villeminot, 2002). On peut supposer que les dissidents au groupe sont libérés de leur lien avec la communauté, car c’est l’unité du groupe qui fait sa survie. Si l’on prend l’exemple des Inuits, qui sont restés chasseurs-nomades ou semi-nomades sous l’influence du climat polaire (permafrost) (Robert-Lamblin, 2019), les personnes âgées sont tuées ou abandonnées par la communauté (Volant, 2012). Les périodes mésolithique et néolithique amènent une mutation majeure dans la gestion du groupe, car le groupe se sédentarise. Ainsi la gestion des malades (et toutes personnes mettant en danger la collectivité) se fait par l’expulsion. Autrefois, il suffisait de le désolidariser du groupe pour expulser le malade (la vie se faisait le juge de sa survie), à présent, le groupe se fixe à un endroit ainsi le malade est tué s’il n’accepte pas son châtiment.

Ainsi comme dans les sociétés nomades, le malade mental est toléré tant qu’il ne met pas en péril la collectivité. La collectivité s’étant agrandie progressivement à des notions mondiales, l’exclusion s’est petit à petit faite par enfermement (Foucault, 1972). Cependant avec l’établissement de classes sociales par la sédentarisation (les Inuits, nomades, n’ont pas de classes sociales (Robert-Lamblin, 2019)), les prises en charge ont elles aussi été modifiées. Autrefois, les peuplades nomades mettaient un point d’honneur à la cohésion du groupe.

Avec la hiérarchisation de la société et le développement des classes sociales, cette cohésion passe par le respect de la structure sociale.

4. Nouveau mode de vie, nouveau mode de pensée.

Le fou n’est profondément que le langage de l’autre. Comme l’explique Patrick Lemoine : « Le psychiatre n’est au fond que l’instrument d’une société qui souhaite se débarrasser en période de crise de ceux qu’elle considère comme autres. » (Cyrulnik & Lemoine, 2018, p.236). Ainsi le fou est celui qui nuit au bon fonctionnement de la société. En période de nomadisme, le bon fonctionnement du groupe est sa survie en de bons termes, la cohésion du groupe fait sa survie. En période de sédentarisation, c’est l’activité du groupe et son rendement qui permettent le développement des biens du groupe et ainsi le développement de sa puissance militaire et culturelle permettant sa survie. Ainsi l’oisif devient le fou (Foucault, 1972). Dès 1750 av. J.-C., dans le Code d’Hammurabi, on retrouve les lois qui régissent les échanges humains, on peut y lire (§196-201) :

Si un homme arrache l’œil d’un autre homme, son œil sera arraché. Si un homme brise un os d’un autre homme, son os sera brisé. S’il arrache l’œil d’un affranchi (esclave rendu libre), il lui paiera une livre d’or. S’il arrache l’œil de l’esclave d’un autre homme, ou brise un os de l’esclave d’un autre homme, il devra payer la moitié de sa valeur. Si un homme brise une dent de son égal, une dent doit lui être brisée aussi. S’il brise une dent d’un affranchi, il lui paiera le tiers d’une livre d’or.

Ainsi comme le montrent ces paragraphes, la vie humaine se monnaie. Elle s’est transformée en valeur monétaire (George, 2008). Le nomadisme où le groupe et la vie humaine étaient le plus importants a laissé la place à la  sédentarisation où les biens, l’or sont les garants de la société. Les classes sociales hautes sont valorisées par rapport aux autres classes et ainsi la survie de l’individu ne se fait plus dans la cohésion avec le groupe, mais dans son ascension sociale. Ainsi le fou devient celui qui bouleverse l’ordre social. On fera tout pour le remettre au travail pour qu’il contribue à l’économie du groupe, jusqu’à l’enfermer et le mettre aux travaux forcés pour le soigner (Foucault, 1972).  L’acharnement thérapeutique et le déni de la parole du patient sont les lignes directes de cette pensée. Si la personne ne contribue pas au bien de la société et des puissants alors son existence devient inutile. De cette pensée apparaît l’eugénisme et l’idéologie totalitariste, les fous deviennent une gêne au développement (Cyrulnik & Lemoine, 2016). On exclura alors aisément les dissidents au parti en les décrétant atteints de schizophrénie blanche (Foucault, 1972) ou schizophrénie torpide (Cyrulnik & Lemoine, 2018) sous Staline. En Chine, on retrouve cette même démarche avec le terme de maniaque politique pour ceux qui hurlent des propos anti-partis (Cyrulnik & Lemoine, 2016). On peut citer la phrase du psychiatre français, Valentin Magnan : « Le progrès ou la mort. » (Cyrulnik & Lemoine, 2016, p.15) dites au début du XXe Siècle qui résume cette logique.

5. Le progrès ou la mort.

Mais comment peut-on faire pour tirer le maximum des vivants ? Comment peut-on faire pour amener certains à retourner à la productivité ? Lorsque la survie du groupe dépend à présent de la survie des puissants qui contrôlent le groupe, les autres êtres vivants deviennent des instruments de leur survie.

Les recherches sur la culture chamanique montrent qu’il existe deux types de thérapies pour soigner les personnes en souffrance : l’adorcisme, ou le retour de l’âme et l’exorcisme ou l’extraction du mal. La première s’intéresse à comprendre et exprimer les tourments de la personne pour permettre une meilleure intégration au groupe et une compréhension des messages véhiculés par ce mal. Chaque message étant une indication des esprits qu’il ne faut pas nier, mais respecter. La personne peut suite à cela avoir un accès à un rôle plus éminent au sein de la communauté comme devenir chaman par exemple (Halloy, 2015 ; De Heusch, 1971). La deuxième pratique, l’exorcisme, s’intéresse à extraire le mal. Cela part du postulat que des esprits négatifs se sont emparés de cette personne et qu’il faut faire revenir cette personne à son état antérieur. Dans l’exorcisme, on chasse le message véhiculé par les esprits, car ce message est jugé destructeur. Les Thongas (Afrique du sud) craignent d’être possédés par les esprits ancestraux des Zulus, leurs voisins par exemple (De Heusch, 1971). Ainsi la peur de se mélanger motive l’exorcisme. Le mélange est aussi la cause de changement social, ainsi l’exorcisme est favorisé quand il y a une peur du changement social. Nous pouvons ainsi supposer que les pratiques thérapeutiques se sont progressivement tournées vers l’exorcisme pour maintenir un ordre social stable. En empêchant l’intégration des messages au sein de la communauté, on empêche l’esprit de changement d’incarner le possédé et ainsi on maintient la hiérarchie sociale. Ces pratiques d’exorcisme se sont alors généralisées et développées avec la théorie des humeurs en Grèce antique (IVes siècles av. J.-C.), où l’on voyait d’abord sous Hippocrate le mélange de deux fluides (humeur) en chaque être le phlegme et la bile qui en se mélangeant pouvait créer des déséquilibres et des maladies. On procédait alors à des saignées, diarrhée, vomissement… pour extraire l’humeur en trop du corps de l’individu. Ces exorcismes permettaient de rétablir l’équilibre dans le corps du malade. Plus tard, avec Galien (IIes siècles apr. J.-C.), ces humeurs deviendront 4 avec l’ajout de la bile noire et du sang (Thivel, 1997). Cette prise en charge se poursuivra jusqu’au 18^e siècle, avec des applications thérapeutiques similaires que sous Hippocrate et Galien. L’extraction du mal se poursuivra sous d’autres formes : douche froide pour calmer les maniaques (pour enlever l’excès de chaud), inoculation du paludisme pour stimuler les paralysés (excès de froid), extraction de la pierre de folie (cette pratique était peu usitée au Moyen-Âge (cf. : Cyrulnik & Lemoine, 2018)) en a découlé les lobotomies à l’époque contemporaine pour ôter la folie. Cette idée se prolongera avec Pasteur qui émit l’hypothèse en 1881 du microbe de la folie, puis la découverte de l’ADN (1954) amènera à chercher le mal dans le matériel génétique. Cette chasse à la folie se prolonge avec les recherches sur les gènes de la schizophrénie ou autres maladies mentales. L’utilisation thérapeutique des médicaments suit le même procédé, on tente de couper le mal, de l’enlever. Si vous avez mal à la tête, prenez un Doliprane, si vous ne pouvez pas dormir prenez un hypnotique. Le problème n’est pas réglé, il est évité. Cette pratique est similaire à l’exorcisme, on n’intègre pas le mal, on le renvoie…à coup de cachet. Et cette technique n’est pas sans déplaire aux lobbyismes. La publication du DSM-IV a par exemple fait passer la vente des médicaments contre les troubles de l’attention de 15 millions de dollars à 7 milliards (Cyrulnik & Lemoine, 2016). Il ne faut bien sûr pas nier, l’avancée fulgurante que les médicaments ont permis sur la prise en charge de la santé et dans le domaine de la psychiatrie : Arrêt des violences et des incarcérations forcées sur les fous furieux. Cependant, il ne faut pas généraliser une pensée organiste et en oublier les rôles sociaux et psychiques sur l’organisme. La perception de Boris Cyrulnik (2018) développe cette mise en garde (p.41) :

[la science], ce savoir fragmenté est celui qui donne accès aux diplômes, aux publications de carrière et aux postes de responsabilités. Ce qui ne veut pas dire que ces chercheurs ont tort, mais ce qui prouve qu’un savoir partiellement vrai peut-être partiellement faux et qu’une théorie qui prétend être totalement explicative se place sur le tapis roulant des idées totalitaires.

Nos démarches thérapeutiques uniquement centrées sur l’exorcisme ont fait des choses intéressantes. Elle a permis la survie de l’organisme sur plusieurs décennies supplémentaires et la découverte minutieuse du micro et du macrocosme. Cette quête à la survie est l’allégorie de la quête d’immortalité déjà présente dans le mythe de Gilgamesh sumérien (2650 av JC) que l’on peut retrouver dans les idées du transhumanisme actuel (Bossi, 2003). Cette recherche reprend les principes évolutionnistes et la quête du surhomme, parfait sans tare. Cette quête biblique du retour au jardin d’Eden en extrayant le mal réalisé (croquer le fruit défendu) serait-elle le seul moyen de retourner à un bien-être ? N’y aurait-il pas un autre chemin ? Plus flexible, favorisant l’adaptation de soi et de son environnement ? Et si la folie avait un message à nous faire passer ?

Pour découvrir la suite: cliquez sur ce lien: Une autre vision du vivant: les influences orientales sur la pensée occidentale.

Sources: 

Bossi, L. (2003). Histoire naturelle de l’âme. Presses universitaires de France.

Bottéro, J. (1992). Initiation à l’orient ancien. Paris : Seuil.

Bottéro, J. & Kramer, S., N. (1989). Lorsque les dieux faisaient l’homme : Mythologie mésopotamienne. Paris : Gallimard.

Cyrulnik, B., & Lemoine, P. (2016). La folle histoire des idées folles en psychiatrie. Odile Jacob.

Cyrulnik, B., & Lemoine, P. (2018). Histoire de la folie avant la psychiatrie. Paris: Odile Jacob.

De Heusch, L. (1971). Possession et chamanisme. Bibliotheque des sciences humaines, 226-244.

Descola, P. (1994). 16. Pourquoi les Indiens d’Amazonie n’ont-ils pas domestiqué le pécari : Généalogie des objets et anthropologie de l’objectivation. Dans : Bruno Latour éd., De la préhistoire aux missiles balistiques: L’intelligence sociale des techniques(pp. 329-344). Paris: La Découverte.

Foucault, M. (1972). Histoire de la folie à l’âge classique. Paris : Gallimard.

George, B. (2008). B…comme Babylone. [Film]. France : les films du tambour de soie.

Halloy, A. (2015) Divinités incarnées. L’apprentissage de la possession dans un culte afro-brésilien, Paris : Editions Pétra, coll. « Anthropologiques ».

Passé sauvage & Scilabus. [Le Vortex]. (2019, 10 avril). La forge des inégalités. [Vidéo en ligne]. Consulté sur :   https://youtu.be/6pbZn1d_4vo

Perrin, M. (2017). Chapitre I. Histoire et définitions. Dans : Michel Perrin éd., Le chamanisme (pp. 5-23). Paris cedex 14, France: Presses Universitaires de France.

Pichot, A. & Testart, J. (2019). « EUGÉNISME », Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le 29 juillet 2019. http://www.universalis.fr/encyclopedie/eugenisme/

Robert-Lamblin, J. (2019). « ESQUIMAUX ou ESKIMO », Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le 28 juillet 2019. http://www.universalis.fr/encyclopedie/esquimaux-eskimo/

Thivel, A. (1997). Hippocrate et la théorie des humeurs. Noesis, (1), 85-108.

Villeminot, B. (2002). Regard sur la civilisation aborigène. Cahiers jungiens de psychanalyse, (1), 81-94.

Volant, E. (2012). La mort par pays : les inuits. [En ligne], consulté le 28 juillet 2019. http://agora.qc.ca/thematiques/mort/dossiers/inuits